假体，从超人类到超人类
一个具有很强影响力的基本主题
德国哲学家 Karin Harrasser 的书 Körper 2.0。 Über die technische Erweiterbarkeit des Menschen 即将发行意大利语版（ed. goWare），开篇引用了奥地利作家、诺贝尔文学奖获得者埃尔弗里德·耶利内克的话：“今天，关于不完美的身体还有什么要说的？是它是拥有它的人的错”。 事实上，从技术和功能上改善人体有很多选择。 高科技假肢或可穿戴设备（例如谷歌眼镜）的可用性导致了对物质观念的改变。 身体的改善干预不再被理解为对残疾的必要补偿，而是身体在身体和认知能力方面的表现的优化、加强和增长。
这在科学、技术和伦理方面是一个非常热门的问题，Harrasser 正在研究假肢的文化和理论历史，他的文章探讨了新教身体从尼西亚记忆的超人类到后人类的可能转变。 以下是 Brunella Casalini 和 Federico Zappino 对 Harasser 的书意大利语版的介绍的一些摘录：
残疾人类学
在《你必须改变你的生活》一书中，彼得·斯劳特迪克讲述了在二十世纪初的哲学话语中，对人的反思是如何从“残疾人类学”的前提开始发展的，他也将其定义为“固执的存在主义”和“尽管”，是战胜一切逆境的意志。 Carl Hemann Unthan是这种“存在的精湛技艺”的代表人物：天生没有上肢，Unthan凭借极度的毅力和不断的锻炼，学会了用脚拉小提琴，并在XNUMX年的时候获得了公众的巨大成功。他在世界各地举办了无数次展览，在他生命的尽头写了一本名为 Pediscript 的自传——用脚趾间夹着笔尖写成的文字，然后在打字机上打字。 Unthan 所体现的残疾人类学是意志乐观主义的人类学，在这种人类学中，人性表现出来并与众不同——正如 Sloterdijk 再次观察到的那样——与其说是通过人类直立行走的能力，不如说是通过对垂直性的张力，由于倾向于为了自己的进步而努力。
一些当代残奥会运动员的故事，如 Aimee Mullins 或 Oscar Pistorius，也被铭刻在同样的叙述中，将主动性、韧性和不断锻炼自己作为成功的关键，但有一个重要的变体：增强一个人的表演更多地是通过“必须接受手术”的可能性来实现的，而不是“对自己进行手术”——在 Sloterdijk 看来，这种变体被解读为相对于“过去”的损失和退化。
身体2.0
在 Korper 2.0 中。 Über die technische Erweiterbarkeit des Menschen，德国哲学家 Karin Harrasser 为残奥会运动员的形象投入了大量篇幅，并从对 Sloterdijk 的立场和对技术的乐观看法的批判性方法开始进行分析他们将当前时代视为“2.0”身体的时代，即人体的技术增强版。 Harrasser 的话语似乎在两个方面移动：一方面，从激进的反能力主义政治观点来看，他将自己与残疾概念划清界限，认为残疾是一种“缺乏”或“缺陷”，它预设并反过来不断建立，在健全和残疾的身体之间容易追踪； 另一方面，它强调有必要在新自由主义生命政治背景下批判性地审视身体的假肢改造，同时将它们视为新资本主义逻辑的产物，在这里被理解为自我禁令的罪魁祸首之一-优化。
碰巧残疾人并非都得到大型上市奥林匹克体育俱乐部的支持，但从统计数据来看，他们属于人口中最贫困的部分。 从这个角度来看，新自由主义社会中关于残疾的讨论让我们能够从理论政治的角度阐明一些非常重要的方面，包括残疾身体的状况和身体 - 暂时的，偶然的 - 能力。
这两种情况之间的界限一直是模糊和不确定的，事实上，今天发现自己被一个新的区别所整合：“多样性”的社会包容，无论是身体上的、性别上的还是种族上的，条件是承载者表现出兴趣和倾向投资于他们的身体和认知潜能，以便能够参加比赛和比赛。 因此，身体不仅被区分为有能力的身体和无能的身体——我们重申，这种区分在文化和社会经济方面仍然很重要——而且还被区分为可以“加强”和“改善”的身体，以及因此值得社会认可，以及“可有可无”、“一次性”的身体，正如朱迪思·巴特勒所说，不值得哀悼，因此比其他人更容易受到伤害、贫困、孤独，因此在社会上是可消耗的，并且实际上牺牲了。 因此，对身体的控制、对身体的投资、其表现能力和主权虚构的维持首先成为区分残疾身体本身的要素，Harrasser 在这里将其定义为“灵活的正常主义”。
向超人类的进化
与二十世纪早期的人类学不同，在充斥着当代残奥会运动员形象和故事的修辞中，他们的残疾并没有起到提醒人们身体普遍存在且不可避免的本体论脆弱性的作用，即没有人可以克服的脆弱性在缺乏关系、社会、经济和技术支持的情况下生存、发展或迁移； 仔细观察，诸如此类的修辞性排斥恰恰在最大限度地提高残疾身体的脆弱性方面发挥了主导作用，从而证实尽管身体的脆弱性可能是本体论的，因此对所有身体都是普遍的，但它是根据差异最大化的规范管理其文化观念和社会组织。
然而，与 XNUMX 世纪初残疾人类学中发生的情况并无不同，我们必须从残奥会运动员的例子开始意识到这一缺陷，这应该将我们推向自我-自我的垂直运动方向。然而，现在的完美得到了技术的支持，朝着超人类的无限进化方向发展。 正如 Karin Harrasser 观察到的那样，残疾运动员的身体上升到某种实验室，成为卓越的假体，最可升级和适应技术支持，最适合允许放大其进化可能性的技术改进。
批判性地看待技术的矛盾，以及当前的权力关系，并不一定与对技术本身的谴责相吻合，尤其是当它被发现与残疾等复杂问题联系在一起时。 在我们看来，Harrasser 的文本证实了这一点。 事实上，作者试图通过求助于电子人的形象——cyb(ernetic) + org( anism）——由 Donna Haraway 提出理论。
Harrasser 试图在将技术应用于残疾身体而不仅仅是有能力的身体的反思框架中恢复半机械人的关键形象。 这不是一个简单的手术，因为技术与残疾身体的关系一直是复杂的：无论是外在的还是内在的，假肢在残疾的历史中，主要起到了使残疾身体正常化和矫正的功能，以康复并治愈它。
从这个角度来看，残疾研究经常谴责的风险是，通过电子人的形象强化残疾的医学个体模型，从而使残疾身体是缺失和有缺陷的身体的观念永久化，这需要修复。 对于 Harrasser 而言，问题似乎在于这样一个事实，即在当代想象中（运动员的）残疾身体及其假肢整合涉及人类增强技术领域，在他的假设中，这将推动躯体恐惧症视觉个人主义和竞争。
Karin Harrasser 的这本小书似乎预示了重新定义身体的可能性，以便将许多历史上被排除在外的东西包括在内，首先包括作为超人类共同代理人的假肢，其行动是作为可能性的条件出现的这可以是一个身体。 从处于张力中的主体走向垂直性，Harrasser 继续描绘了一个主体，该主体被水平地困在一个由人类和非人类代理人组成的世界中，这些代理人与他一起行动和互动，与他一起改变和进化，他被持有反应能力——被理解为反应和负责的能力，一种回答人类和非人类他人问题的能力，以及知道如何识别一个人的行为从人类和非人界——它所依赖的人。 根据 Harrasser 的说法，改变对这种不可避免的依赖的看法是假体对等级制和排他性幻想的挑战。
