今天，技术对经济、社会、文化和人们生活的影响是巨大的，这在以前可能从未发生过。 它们是工具性的，也是人类学的后果。 然而，到目前为止，后者中很少有人为此担心，尤其是那些一直是技术变革的狂热主角的人。 现在围绕着弥赛亚光环所包裹的东西开始出现一个特定的问题。 Eleon Musk 和 Bill Gates 等技术专家对人工智能出现的可能后果发出了警告，这似乎是不可避免甚至令人恐惧的事情。
虚拟现实之父之一杰伦·拉尼尔 (Jaron Lanier) 的最新演讲和 Facebook 联合创始人克里斯·休斯 (Chris Hughes) 的著作都证明了技术“忏悔者”和“修正主义者”的队伍越来越大。 网络的发明者蒂姆·伯纳斯-李 (Tim Berners-Lee) 不再认识到它，它已经变成了一种看起来更危险而不是机会的东西。 一直关注到现在的立法者开始怀疑是否需要做些什么，即使目前还不清楚是什么，正如世界上最负盛名的智库之一的最新“特别报告”所清楚的那样指出，经济学人，其中有几个页面专门讨论“修复互联网”的主题。
半个多世纪以前，二十世纪最伟大的思想家之一马丁·海德格尔在反思技术意义的语境中非常明确地说，技术的后果绝不是技术。 事实上，对于这位伟大的德国思想家来说，技术不仅仅是具有实用的、现象学价值的东西，而是与存在的本质有关的东西。 那么该技术的本质是什么？ 我们请教了 Federico Sollazzo，他编辑了新版的 技术问题 海德格尔之父，同时也是一位研究当代世界深刻趋势的学者，他将集体著作题为 过渡。 理念与变革 向我们更新关于这个非常重要的问题的最新哲学思考。 他的贡献如下。 快乐的反思！
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丢失的技术感
费德里科·索拉佐 (Federico Sollazzo)
在我们生活的超技术世界中，对技术的分析不断增加。 但是，为了不以技术的语言谈论技术，从而纠缠于它自己准备的边界，一个人必须能够谈论技术感； 只是技术没有谈论的东西。
让我们思考技术，但从技术感出发
很明显，今天，在扩大的西方，我们生活在一个高科技世界，技术和科学不仅代表了一种实用的操作设备，由我们周围的所有设备组成，而且还是一种普遍的知识范式， Leopardi 的“宏伟而进步的财富”，根据该知识，知识是客观化、图式化、测量、计算，将所有事物和每个人简化为信息、可管理的数据。
这种知识模型被肯定的事实证明，今天它是常识并且它不承认替代方案，趋势是二元的，有我或反对我，有进步 – 因为今天不是作为进步提出的，而是喜欢进步； 以及对帕索里尼对发展与进步——或野蛮的区分——的许多问候。
关于技术主题有大量的文献和争论。 试图描绘一切，尽管是概括性的，我们发现了对出于社会控制目的而利用新技术的分析（莫罗佐夫将其定义为 GAFA - 谷歌、苹果、Facebook、亚马逊），以及从所谓的“数据主义”衍生而来的“数据主义”大数据（我认为是 Yuval Noah Harari），关于新技术对我们生活的心理和社会影响（从 Turkle 到 Bauman，从 Gehlen 到 Galimberti），关于技术在娱乐业中的作用，其中还包括文化工业（从法兰克福学派，尤其是第一个，到德波），关于超技术社会的未来（相反的极端：斯宾格勒和福山），关于技术对艺术的影响（本杰明），以及许多其他关于话语依旧。
现在，所有这些论点都非常有趣并且值得关注，但是我相信有一个主题作为一条共同的主线贯穿所有这些论点并使它们成为现在的样子，即使这个主题没有明确说明：意义的技术。 其实，为什么某种谱系、某种可能的命运归于某种技术体系呢？ 为什么公认他有能力以某种方式影响社会、艺术、文化、人际关系、自我思考？ 显然，因为对技术问题给出的任何答案，这个答案总是来自我们有意或无意地赋予技术本身的意义。 简而言之，目标和结果仍然很少或根本没有说明意义。 对于这位海德格尔，在一篇关于技术意义的关键文本中， 技术问题，区分“精确性”和“严谨性”：现代技术和科学是精确的，但这种精确性与它们的意义问题无关，相反，这是唯一能够告诉我们我们要做什么的问题，并且只有严谨的推理才能看透它； 现象的本质当然不是从操作中获得的，无论它多么精确，而是从严格的推理中获得的。
超越技术狂热与技术狂热技术恐惧症
不用说，我们在这里超越了反对派，不幸的是，今天反对派激起了技术狂热和技术恐惧症之间的辩论，但没有说任何相关的内容。 这里不是神话化或妖魔化的问题，而是从本质出发理解我们面前的现象。
现在，我当然不想争辩说海德格尔关于技术本质的说法是最好的，如果不是独一无二的话，就这个主题而言。 但他的宝贵之处在于，甚至在探讨他的论点的优点之前，他就不断地提醒我们，正是我们提出有关技术感的问题的方式指导了我们所有的相关提问。 需要注意的是，即使不问这个问题，也是在问一个指导我们说话和思考的前提； 这就是“存在的遗忘”的问题。
请允许我举一个小例子来说明我们问自己或不问自己技术感的问题如何决定我们对技术的看法。
例如，如果一个人接受海德格尔的建议，即现代技术的本质，当然不是古代技术的本质，是“强加”（Gestell），它将每个人和所有事物降低到可用于任何操作的“底部”（Bestand） , 那么我们在扩大的西方世界中面临的根本问题，即西方不仅仅是地理意义上的问题，不是实践、金融和/或政治和/或生态秩序的问题，而是概念上的、本体论的问题，形而上学的问题，只有作为结果才能产生实际结果。
（顺带一提，他关于 Gestell 的论述与帕索里尼关于“人类学突变”的论述以及马尔库塞关于“单维性”的论述以惊人的方式交叉，以至于我编辑的卷中的文章 过渡。 理念与变革 正是致力于遵循从这三个观点的重叠中得出的路径——在我看来，这仍然很少被探索。）
因此，如果我们永远达到自我毁灭（一个不应该被拒绝的假设），不应该仅仅在物理意义上被理解为一种物质灭绝，而是一种物理生存，然而，任何质疑事物的意义消失了，因此出现了使用技术的情况，也许还反映了对它的使用及其后果，但不问技术的本质是什么，那么我们不应该相信毁灭的发生是由于一个实际的事实，核灾难，战争，污染，贫困，福利危机，教育和文化水平的下降等，但由于某种（不）思考的方式事物的感觉，因此，生活的感觉。
对于技术本体
既然如此，在我们生活的超技术世界中，当我们谈论技术时，我们只谈论它的表现形式而只谈论它的本质，这就不足为奇了。 这是因为我们用技术的语言谈论技术（以及其他一切），即计算和测量，而不是意义。 套用海德格尔的名言“面对技术的力量，技术状态将是最奴性、最盲目的仆人”，因此可以说，技术人员、专家、专家、专业人员、管理者是面对技术的力量，他是最卑鄙和最盲目的人，因为他对如何做一无所知，对为什么一无所知，甚至经常将第二个与第一个混淆（记住阿伦特对艾希曼案和“邪恶的平庸”）。
并注意这种技术的观点现在是如何扩展到社会所有领域的思维方式，包括假定的高雅文化，今天采取的仅仅是数据管理的形式，看看今天的大学，它们的运作方式与过去的大学截然不同二，一个甚至仅仅半个世纪前，重复一种方法，因此重复一种技术，鉴于结果的数量增加，这反过来又无非是数据，因此，产生其他数据的数据，而不问自己这种作案手法的概念意义的问题，因此是起源和目的地的问题（为了批评这种概念上的漂移并寻找其他文化配置，我最近成立了独立的文化中心“Krinò”思维工作室）。
为了证实这一情景，并再次依赖海德格尔的词汇，我们可以看到几乎所有技术的概念化（我在开头以非常简洁的方式提到过）如何落入海德格尔所谓的技术的工具性和人类学定义中。 第一个将技术定义为一种工具，第二个将技术定义为人类创造的结果。 这两个概念今天都得到了深入发展。 事实上，我们在所有那些社会学、心理学、经济学，今天还有神经学的分析中发现了一个工具性的分析，这些分析旨在根据技术元素的影响、它对社会和/或个人产生的结果来分析技术元素（对于例如，对技术设备或在线功能的 IT 架构、功能、特性和美学的分析可以指出其所谓的目标）。 相反，人类学出现在那些考虑人可以用技术元素做什么的分析中（例如，用户选择上传到网站的内容以及这可能产生的后果）。 在所有情况下，都缺乏一种“本体论”的概念，这种概念不是将技术作为一种工具或一种产品，而是一种技术意识。 悖论在于，无论我们是否意识到，工具学和人类学的观点总是建立在本体论前提之上。
今天的科技仪器并没有穷尽技术感
这是否意味着我们必须抛弃所有不直接解决其意义问题的技术分析？ 当然不是。 但是，这确实意味着，如果我们不想继续以短视的方式继续前进，我们必须始终牢记我们所做的意义的问题，包括技术技能。
一个很好的起点，始终基于海德格尔，可以是牢记在古代世界，technè 这个词如何在现代语言中也意味着我们所说的艺术。 在这里，我们可以思考技术和艺术是如何比我们通常愿意相信的更接近，以至于能够成为同一件事。 但是请注意，当然不是在艺术技术化的意义上，而是在技术的艺术化的意义上。
你说如果今天的技术用上面的艺术术语来理解，世界是不是有点不一样了？
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Federico Sollazzo 目前在塞格德大学教授大陆哲学，并于 2017 年在塞格德大学成立了“Krinò”思维工作室，致力于对当今高雅文化的批判，从但不限于当代学术哲学开始； 从 2018 年起，“Krinò”思维工作坊成为一个独立的文化中心，总部设在同一个匈牙利城市，但在其他城市和国家也有英语和意大利语课程。
在他最近的出版物中，介绍性论文、海德格尔和技巧。 M. Heidegger 的新版论文介绍，技术问题，与科学和冥想一起重新发行，翻译。 它。 作者：G. Vattimo (2017)； 集体卷 Transizioni 的策展人。 理念与变革。 在 Movimento with Heidegger, Adorno, Horkheimer, Marcuse, Habermas, Wittgenstein, Gramsci, Pasolini, Camus (2018)，他还在昨天和今天的文章工具理性和过渡个性中做出了贡献。
