यदि टाई की छड़ें रास्ता देती हैं
दो अलग-अलग बुद्धिजीवियों द्वारा अंग्रेजी में दो महत्वपूर्ण पुस्तकें प्रकाशित की गई हैं, लेकिन हमारे समय की घटनाओं का विश्लेषण, निरीक्षण और बताने की क्षमता से एकजुट होकर प्रमुख और पारंपरिक विचार से परे है कि यह दुनिया की दृष्टि से संबंधित है या उस प्रतियोगी से संबंधित है। . विपरीत दिशाओं में बहने वाले इन दो प्रदेशों के बीच टाई रॉड फेंकने की जबरदस्त जरूरत है। इस अंतर को पाटने की आवश्यकता, जैसा इरास्मस ने किया, शायद हमारे समय के सबसे प्रतिभाशाली और प्रबुद्ध दिमागों की अनिवार्यता है। मैं दो ऐसे लोगों के बारे में बात कर रहा हूं जो किसी पेशे या सामाजिक अनुशासन में भी मुश्किल हैं। मैं फ्रांसिस फुकुयामा और क्वामे एंथोनी अप्पियाह के बारे में बात कर रहा हूं। संक्षेप में जितना संभव हो उतना संक्षेप में, पहले को उस क्षेत्र में अंकित किया जा सकता है, मान लीजिए, नव-रूढ़िवादी विचार जो फ्रांसीसी क्रांति पर बर्क के प्रतिबिंबों से उत्पन्न होता है, जबकि दूसरा अपने सबसे महानगरीय रूप में ज्ञानोदय के महान प्रवाह में हो सकता है। . लेकिन उनमें से कोई भी दूसरे क्षेत्र से विचारों, प्रतिबिंबों, विचारों और समाधानों को आकर्षित करने में संकोच नहीं करता।
"लानत है! क्या दूसरे क्षेत्र में कोई अच्छा विचार होगा? हम उन्हें उनके मूल्य के आधार पर आंकना चाहते हैं न कि उन्हें व्यक्त करने वालों के आधार पर! ”, किसी को टिप्पणी करनी होगी! विश्व पत्रकारिता में सबसे महत्वपूर्ण नामों में से एक, न्यूयॉर्क टाइम्स में स्तंभकार, बेस्टसेलिंग लेखक और अथक ट्रम्प फ्लॉगर, थॉमस फ्रीडमैन भी यही सोचते हैं जब वह खुद को इस प्रकार अभिव्यक्त करते हैं: "मेरी राजनीतिक स्थिति बहुत उदार है। मेरी किताब में [देर होने के लिए धन्यवाद, मोंडादोरी] मैं समझाता हूं कि, कुछ बातों के लिए, मैं बर्नी सैंडर्स के वामपंथ का समर्थन करता हूं। मुझे लगता है कि राज्य द्वारा स्वास्थ्य देखभाल का भुगतान किया जाना चाहिए। उसी समय मैं "वॉल स्ट्रीट जर्नल" के संपादकीय से सहमत हूं क्योंकि मैं कार्बन उत्सर्जन पर कर, हथियारों पर कर, चीनी पर कर और एक छोटे वित्तीय लेनदेन के साथ उन्हें बदलने के लिए सभी कॉर्पोरेट करों के उन्मूलन से सहमत हूं। कर।
सीमा प्रहरियों की गोलियों को आकर्षित किए बिना सीमा पार करना आसान यात्रा नहीं है। हन्ना अरेंड्ट जब उसके साथ होती है तो कुछ जानती है बुराई की बानगीअपने सिद्धांतों की वैधता के बावजूद, वह अपने करीबी दोस्तों सहित अपने ही समुदाय की पहचान के रोष से प्रभावित थी। एक विशेषता जो जर्मन दार्शनिक पर वॉन ट्रोट्टा की फिल्मों का बहुत अच्छी तरह से पुनर्निर्माण करती है
कहानी की "मास्टर अवधारणा"
लेकिन फुकुयाना के सैद्धांतिक मिश्रण पर वापस चलते हैं - जो एक आधुनिक मैश-अप की तरह दिखता है - जिसने उदारवादी "द न्यू यॉर्कर" के आलोचकों को उनकी पुस्तक की समीक्षा करने में कुछ हद तक परेशान किया। फुकुयामा का मानना है कि यूरोपीय शैली की राष्ट्रीय स्वास्थ्य सेवा और अनिवार्य सैन्य सेवा पहचान के बहाव से बचने और सामाजिक सामंजस्य बनाए रखने के लिए अपरिहार्य सामाजिक गोंद हैं। फुकुयामा पहचान और पहचान की इच्छा में कहानी की "मास्टर अवधारणा" की पहचान करता है। यह अवधारणा न केवल व्लादिमीर पुतिन, ओसामा बिन लादेन, शी जिनपिंग, ब्लैक लाइव्स मैटर, #MeToo, समलैंगिक विवाह जैसी वर्तमान घटनाओं की व्याख्या करती है।आईएसआईएस, ब्रेक्सिट, यूरोपीय राष्ट्रवाद की वापसी, अप्रवासी विरोधी आंदोलन, परिसरों में पहचान की राजनीति, और ट्रम्प का चुनाव, लेकिन अतीत के उन लोगों को भी समझाता है जैसे प्रोटेस्टेंट सुधार, फ्रांसीसी और रूसी क्रांतियां, चीनी साम्यवाद, नागरिक अधिकार आंदोलन और महिलाओं का, बहुसंस्कृतिवाद, और, लूथर, रूसो, कांट, मार्क्स, नीत्शे, फ्रायड और सिमोन डी बेवॉयर के विचार भी। इन सभी का एक सामान्य मैट्रिक्स है, द गणतंत्र प्लेटो का। सुंदर मैश-अप नहीं है, है ना?
हमारे समय की घटनाओं के पूर्वजों का पता लगाने के लिए इतिहास, दर्शन, धर्म, वैश्विक भू-राजनीति, जन मनोविज्ञान, विज्ञान में विस्तार करने की यह क्षमता, लंबी अवधि में इस तरह से समझाई गई, दुनिया के सबसे शानदार विचारकों की मुख्य विशेषताओं में से एक है। फुकुयामा के बाद की पीढ़ी जो युवाल नूह हरारी या मैल्कम ग्लैडवेल जैसे बुद्धिजीवियों में उदात्त भाव पाती है।
क्वामे एंथोनी अप्पिया इजरायल के इतिहासकार और कनाडाई समाजशास्त्री के समान ही हैं। अपने सहयोगियों की तरह वह एक विशिष्ट संदर्भ में बौद्धिक रूप से बड़ा हुआ, वह बहुभाषाविद है, वह महानगरीय है और वह दो संस्कृतियों, अफ्रीकी और यूरोपीय में गहराई से निहित है। इसलिए उनका हमारे समय की घटनाओं का न्याय करने के लिए एक अद्वितीय वेधशाला है जिसमें पहचान की "मास्टर अवधारणा" - जिसे अप्पिया "अनिवार्यता" का नाम देता है - सार्वजनिक व्यवहार पर हावी हो गया है।
ची è ा माइकल इग्नाटिएफ़
माइकल इग्नाटिएफ़ ने इन दो पुस्तकों पर हस्तक्षेप किया, जो उदार लोकतंत्र के अंतिम क्षेत्रों में से एक से आती हैं जो अभी भी कुछ मायने रखता है। कई वर्षों तक इग्नाटिएफ़ कैनेडियन लिबरल पार्टी के नेता थे जो 2015 में जस्टिन ट्रूडो के नेतृत्व में बड़े अमेरिकी राज्य की सरकार में लौट आए। इग्नाटिएफ़ कंज़र्वेटिव सरकार स्टीफन हार्पर के तहत 2008 से 2011 तक लिबरल पार्टी के नेता और छाया कैबिनेट के प्रमुख थे। कनाडा आज भविष्य के उदारवाद की सबसे दिलचस्प राजनीतिक प्रयोगशाला है और इग्नाटिएफ़ ने इस परियोजना में एक महत्वपूर्ण योगदान दिया है, हालांकि उनके नेतृत्व में लिबरल पार्टी को अपने इतिहास में सबसे बड़ी चुनावी हार का सामना करना पड़ा।
प्रशिक्षण से एक इतिहासकार, उन्होंने कैम्ब्रिज, ऑक्सफोर्ड, हार्वर्ड और टोरंटो में पढ़ाया है। वह मीडिया से बहुत परिचित हैं: बीबीसी में काम किया, एक वृत्तचित्र का निर्देशन किया ब्लड एंड बिलॉन्गिंग: जर्नीज़ इनटू द न्यू नेशनलिज्म जिसे कई पुरस्कार मिले हैं, साथ ही एक ही शीर्षक की पुस्तक भी। उन्होंने एक संस्मरण लिखा, रूसी एल्बम, और उनका उपन्यास, घाव का निशान, 1994 के बुकर पुरस्कार के लिए चुना गया था।
इसलिए हमें पहचान की राजनीति पर इन दो महत्वपूर्ण योगदानों और उदार लोकतंत्रों पर इसके प्रभावों पर इग्नाटिएफ़ की टिप्पणी पेश करते हुए खुशी हो रही है।
के संभावित परिणाम पहचान क्रोध
पहचान की राजनीति आधुनिक लोकतंत्र को तोड़ रही है। कुछ पहचान की खोज के बारे में कुछ अतृप्त है। हम समान के रूप में पहचाने जाना चाहते हैं, लेकिन हम अद्वितीय व्यक्तियों के रूप में भी दिखना चाहते हैं। हम चाहते हैं कि समूह की पहचान - जैसे कि महिलाओं, समलैंगिकों, जातीय अल्पसंख्यकों - को समान रूप से मान्यता दी जाए, लेकिन हम यह भी चाहते हैं कि समय के साथ इन समूहों को जो गलतियाँ झेलनी पड़ी हैं, उन्हें ठीक किया जाए। यह देखना मुश्किल है कि एक आधुनिक लोकतंत्र इन सभी मांगों को एक साथ कैसे पूरा कर सकता है - जिसमें सभी व्यक्तियों को समान माना जाता है, उनकी विशिष्टता को कुछ विशेष के रूप में सम्मान दिया जाता है, और उनके समूह के दावों को मान्यता दी जाती है और संतुष्ट किया जाता है। कुछ टूट सकता है, और जो रास्ता दे सकता है वह उदार लोकतांत्रिक समाज की एक साथ रहने की क्षमता है। कुछ तो होना ही चाहिए और जो हो सकता है वह आधुनिक लोकतंत्रों की सामाजिक एकता की क्षमता का नुकसान है।
यह, संक्षेप में, फ्रांसिस फुकुयामा का आधुनिक उदार लोकतंत्र को पीड़ित पहचान संकट का निदान है। फुकुयामा, स्टैनफोर्ड विश्वविद्यालय में एक विपुल सामाजिक सिद्धांतकार, के लेखक के रूप में जाने जाते हैं कहानी की समाप्ति e आखिरी आदमी (1992)। उन्होंने वास्तव में कभी नहीं कहा कि साम्यवाद के पतन के साथ कहानी समाप्त हो गई। जो समाप्त हुआ वह एक सामूहिक समाज के लिए एक क्रांतिकारी परिवर्तन की मार्क्सवादी दृष्टि थी। उदार लोकतंत्र के लिए एक विजयी समर्थक होने के बजाय, उन्होंने तर्क दिया कि, वैकल्पिक यूटोपिया की प्रतिस्पर्धा के बिना, लोकतांत्रिक प्रणाली को एक अंधकारमय भविष्य का सामना करना पड़ेगा। उनकी नई किताब पहचान वह आधुनिक उदार लोकतंत्रों की पहचान की उन चुनौतियों का सामना करने की क्षमता के आलोचक बने हुए हैं जो उन्हें नष्ट करने की धमकी देती हैं।
का विश्लेषण और उपाय फुकुयामा
दक्षिणपंथी लोकलुभावनवाद, फुकुयामा लिखते हैं, मीडिया, उच्च वित्त और विश्वविद्यालयों पर हावी होने वाले मान्यता प्राप्त अभिजात वर्ग के उदय से बाहर किए गए लोगों की नाराजगी को हवा दी है। वामपंथी लोकलुभावनवादियों ने अल्पसंख्यकों के आक्रोश को भड़काया है, जबकि उन्हें गोरे बहुमत के साथ फिर से मिलाने का कोई प्रयास नहीं किया है, जिससे वे प्रभावी रूप से अलग हो गए हैं। न ही विविधता का उदार उत्सव ज़ुल्म के बयानबाजी के साथ सामाजिक दरार को ठीक कर सकता है। विविधता अस्तित्व का एक पहलू हो सकता है, लेकिन यह केवल एक सामान्य मूल्य बन जाता है अगर अलग-अलग लोग वास्तव में एक साथ रहते हैं। इसके बजाय XNUMXवीं सदी के बहुसांस्कृतिक शहरों में - लॉस एंजिल्स, लंदन, टोरंटो - वे एक साथ नहीं रहते, वे नस्ल, भाषा, धर्म और जातीयता के आधार पर स्व-पृथक पड़ोस में साथ-साथ रहते हैं।
अगर पहचान की राजनीति लोकतांत्रिक समाजों का ध्रुवीकरण इस हद तक कर रही है कि कोई वापसी नहीं हो सकती, तो इससे बाहर निकलने का रास्ता क्या है? फुकुयामा के उपचारों में अनिवार्य सैन्य और असैन्य सैन्य सेवा शामिल है ताकि युवा लोग अलग-अलग मूल के लोगों के साथ काम करना सीख सकें और एक साथ कार्य और परियोजनाएँ बना सकें। "अनिवार्य सैन्य सेवा शास्त्रीय गणतंत्रवाद का एक समकालीन रूप होगा, लोकतंत्र का एक रूप जिसने दिखाया है कि यह नागरिकों के व्यक्तिगत हितों और जरूरतों को पूरा करने के बजाय उनके सार्वजनिक गुण और उत्साह को बढ़ावा दे सकता है," वह एक मार्ग में लिखते हैं। किताब।
सैन्य सेवा के अलावा, फुकुयाना एक अत्यधिक विवादास्पद धारणा का बचाव करता है - जिसे जर्मन एक लेइटकुल्टुर कहते हैं - वह एक मार्गदर्शक संस्कृति है, जिसका सभी नए लोगों को पालन करना चाहिए और नागरिक बनने के लिए उन्हें सीखना चाहिए। एक और निर्णायक सामाजिक गोंद राष्ट्रीय स्वास्थ्य प्रणाली है जो एक समुदाय के सभी नागरिकों को उनकी पहचान की परवाह किए बिना एकजुट करती है। अमेरिका को निश्चित रूप से सार्वजनिक रूप से वित्त पोषित स्वास्थ्य देखभाल प्रणाली की आवश्यकता है, लेकिन जिन देशों के पास राष्ट्रीय स्वास्थ्य देखभाल है, जैसे कि कनाडा और ब्रिटेन, पहचान के ध्रुवीकरण से बच नहीं पाए हैं।
एक सच्ची राष्ट्रीय पहचान नीति के लिए साझा सार्वजनिक वस्तुओं में निवेश करने से कहीं अधिक की आवश्यकता होगी। इसके लिए ऐसी नीतियों की भी आवश्यकता होगी जो लोगों के अवसरों का विस्तार करें और विरासत और धन के कराधान के माध्यम से असमानताओं को कम करें। हमारी नस्लीय, लैंगिक और जातीय पहचानों को काटने वाली आर्थिक असमानताओं के खिलाफ एक संयुक्त अभियान उन्हें किसी भी चीज़ से बेहतर तरीके से एक साथ ला सकता है। फ्रेंकलिन रूजवेल्ट सफल हुए, लेकिन आइए याद करें कि उन्होंने क्या सामना किया: विशेषाधिकार प्राप्त लोगों का प्रतिरोध उग्र होना तय है।
फुकुयामा के उपाय हाथ में समस्या का लक्षण हो सकते हैं: उदारवादियों और प्रगतिशीलों के लिए बहुत रूढ़िवादी, रूढ़िवादियों के लिए भी स्टेटिस्ट। लेकिन उनमें कुछ ऐसा है जो समझ में आता है: पहचान की राजनीति की प्रवृत्ति लोकतंत्र के क्षय और उसके वास्तविक उद्देश्य से विचलन का एक लक्षण है। जो मतभेदों को दूर करने, साझा सार्वजनिक वस्तुओं को मजबूत करने, आर्थिक अवसरों के चरणों का पुनर्निर्माण करने और आम मानव पहचान को बढ़ाने के प्रयास में एकजुट होना है।
द्वारा अनिवार्यता का सिद्धांत क्वामे एंथोनी अप्पियाह
दार्शनिक क्वामे एंथोनी अप्पियाह इस बहस में उन झूठों के प्रति एक मजबूत संवेदनशीलता लाते हैं जो हम अपनी व्यक्तिगत पहचान कथाओं के बारे में बताते हैं। उनकी अपनी पृष्ठभूमि पूरी तरह से उन जटिलताओं का उदाहरण देती है जिन्हें हम अक्सर नकारते हैं, उदाहरण के लिए, "श्वेत" और "काले" की नस्लीय टाइपोग्राफी का उपयोग करते समय। अप्पिया के दादा सर स्टैफ़ोर्ड क्रिप्स थे, जो क्लेमेंट एटली की लेबर सरकार में 1945 से 1951 तक चांसलर थे। क्रिप्स की बेटी ने अप्पिया के पिता से शादी की, जो एक आसंती आदिवासी नेता थे, जो औपनिवेशिक घाना में क्वामे नक्रमा के स्वतंत्रता आंदोलन में शामिल हुए थे। अप्पिया उस भ्रम से प्रसन्न है, जिसके परिणामस्वरूप लोग उसके जैसे किसी व्यक्ति को "जगह" देने में विफल हो जाते हैं जो घाना में उतना ही सहज है जितना कि एक अंग्रेजी काउंटी में।
जैसा कि वह एक सुरुचिपूर्ण और विडंबनापूर्ण पुस्तक में बताता है, झूठ जो बाँधता है, जिन्होंने 2016 में बीबीसी के लिए एक रीथ लेक्चर के बाद लिखा था, लोगों में इसकी स्थिति के कारण जो भ्रम पैदा होता है, वह एक महत्वपूर्ण गिरावट से उपजा है जिसे वह "अनिवार्यवाद" कहते हैं। "लिंग" के द्विआधारी अर्थ में "ब्लैक" या "व्हाइट" नामक कोई आवश्यक पहचान नहीं है। पहचान एक झूठ है जो हमें कैद कर लेता है जब हम इसे पकड़ने की अनुमति देते हैं, लेकिन साथ ही, यह उतना ही झूठ रहता है जब हम मानते हैं कि हम अपनी पहचान को इच्छानुसार चुनने के लिए स्वतंत्र हैं।
पहचान के बारे में अप्पिया की कहानियाँ हम जो विरासत में प्राप्त करते हैं और जो हम स्वयं प्रक्रिया करते हैं, उसके बीच की जटिल परस्पर क्रिया को रोशन करने का काम करते हैं।
धार्मिक पहचान का खुला स्रोत कोड
धार्मिक पहचान, वह लिखते हैं, सिद्धांत द्वारा तय नहीं है, लेकिन विश्वास और संदेह के बीच एक सतत विकसित आंतरिक संवाद है। अप्पिया की एंग्लिकन मां ने एक बार कैंटरबरी के आर्कबिशप विलियम टेंपल से कहा था कि उन्हें एंग्लिकन धर्म को परिभाषित करने वाले 39 लेखों में से किसी पर विश्वास करने में कठिनाई होती है। "हाँ, यह विश्वास करना कठिन है," उसने उत्तर दिया, इसे अपनी माँ को समझने के लिए छोड़ दिया, जीवन भर के लिए, वह संदेह विश्वास का दुश्मन नहीं था, बल्कि उसका निरंतर साथी था।
उनकी ईसाई पहचान ने संदेह के लिए जगह छोड़ी, लेकिन इसी तरह, अन्य विश्वासियों का मानना है कि उनके विश्वास के लिए उनके बारे में किसी दूसरे विचार की आवश्यकता नहीं है। कट्टरपंथियों ने पत्थर में स्थापित एक पहचान को ठीक करने के लिए शास्त्रीय रूढ़िवादिता की ओर लौटने की वकालत की ताकि यह आधुनिकता से प्रभावित न हो। लेकिन धार्मिक पहचान इस तरह जीवाश्म बनने से इंकार करती है। अप्पिया तर्क देते हैं कि धर्म जीवित रहते हैं, क्योंकि वे "ओपन सोर्स" कोड हैं। लैव्यव्यवस्था की किताब के 'पुराना वसीयतनामा यह समलैंगिकता को गैरकानूनी घोषित कर सकता है, लेकिन समलैंगिक ईसाई और यहूदी विश्वासियों ने उस निषेधाज्ञा की व्याख्या करने के तरीके खोजे हैं, जैसा कि अप्पिया कहते हैं। अंत में, बड़े दिल वाले विश्वासी रूढ़िवादिता द्वारा निर्धारित सीमाओं के बारे में ज्यादा परवाह नहीं करते हैं। अप्पिया के पिता एक अभ्यास करने वाले ईसाई थे, लेकिन उन्होंने सोचा कि परिवार के तीर्थस्थलों पर कैसर श्नैप्स ("राजाओं का लिकर") डालकर साल में एक बार अपने असांटे पूर्वजों का सम्मान करने में कुछ भी असामान्य नहीं था, एक प्रथा जो उन्होंने अभी भी अपने बेटे को जारी रखी है।
अनिवार्यता का झूठ
राष्ट्रवादी, धार्मिक कट्टरपंथियों की तरह, जोर देकर कहते हैं कि राष्ट्रीयता का एक सार है जो विशिष्ट विशेषताओं के साथ पेंट की तरह आपकी पहचान करता है। हकीकत में, राष्ट्रीय पहचान एक प्रकार की चल रही प्रतियोगिता है जो परिभाषित करती है कि कौन और क्या राष्ट्रीय "हम" से संबंधित है। 2016 में, बोरिस जॉनसन ने कहा कि ब्रेक्सिट "इस देश के लोगों के अपने भाग्य का निर्धारण करने के अधिकार" के बारे में था। अप्पिया आश्चर्य करते हैं कि ब्रिटेन के पूर्व विदेश सचिव किन लोगों के बारे में बात कर रहे हैं? स्कॉट्स नहीं, उत्तरी आयरिश नहीं, लंदनवासी नहीं जिन्होंने रहने के लिए भारी मतदान किया। ब्रेक्सिट ने सभी मतभेदों - क्षेत्रीय, रुचियों, आय, इतिहास और शिक्षा - को उजागर कर दिया है - जिसे "अनिवार्यवादी" ब्रिटिश राष्ट्रवाद अनदेखा करना चाहता है।
जाति के लिए, अप्पिया ने "जाति" की स्थापित श्रेणियों और उस सार्वभौमिक नैतिक बहिष्कार - "जातिवाद" दोनों को नष्ट कर दिया - हमें उस समय की याद दिलाते हुए जब शिक्षित लोगों का मानना था कि हम सभी आदम के वंशज थे और विशेषताओं को देखने से इनकार कर दिया था। अंतर के अपरिवर्तनीय मार्कर के रूप में। उदाहरण के लिए, दार्शनिक लीबनिज ने सोचा था कि नस्ल की तुलना में भाषा पहचान का गहरा संकेत है। यह केवल यूरोपीय साम्राज्यों के उदय और गैर-श्वेत जातियों की अधीनता के साथ था, अप्पिया कहते हैं, कि नस्लीय पहचान की हमारी समझ एक दृष्टि में उलझ गई थी, जो उन मतभेदों को धुंधला कर देती है, जिन्हें हमें इतिहास, संस्कृति - और समय के लिए श्रेय देना चाहिए। साम्राज्यवाद - जैविक अंतर के साथ।
यहां तक कि हमारे सांस्कृतिक मतभेदों को "अनिवार्य" किया जा रहा है, यूरोपीय लोगों का मानना है कि वे "पश्चिमी सभ्यता" नामक किसी चीज़ के उत्तराधिकारी हैं, उन झूठों में से एक है जो हमें यह देखने से रोकता है कि पश्चिम अन्य संस्कृतियों के लिए क्या करता है। जब हम कहते हैं कि अरस्तू, प्लेटो और सुकरात पश्चिमी सिद्धांत के जनक हैं, तो हम भूल जाते हैं कि ग्रीक और लैटिन मध्य युग में उत्तरी यूरोप में लगभग पूरी तरह से विलुप्त हो गए थे और यूरोप ने कॉर्डोबा के अरब और इस्लामी विद्वानों के अनुवादों के लिए धन्यवाद दिया। सेविले और टोलेडो।
अप्पिया "सांस्कृतिक विनियोग" के विवादों से घृणा करते हैं, यह विश्वास कि जब लोग अन्य संस्कृतियों के सिद्धांतों पर लिखते हैं या कार्य करते हैं, तो वे किसी प्रकार की चोरी में संलग्न होते हैं। क्रॉस-सांस्कृतिक विनियोग का विचार गलत है, अप्पिया का तर्क है, क्योंकि यह संस्कृति को मानता है जैसे कि यह संपत्ति का एक वस्तु है जो केवल एक समूह से संबंधित है। ऐसा लगता है जैसे सांस्कृतिक अखंडता के रक्षक बड़े दवा उद्योग के बौद्धिक संपदा शासन को लागू करने की कोशिश कर रहे थे। संस्कृति वास्तव में किसी की नहीं होती।
मेरिटोक्रेसी कोई जवाब नहीं है
तो अप्पिया कैसे सोचता है कि कोई "अनिवार्यवादी" पहचान की जेल से बच सकता है? एक उत्तर, जिसे वह बारीकी से जांच के अधीन रखता है, वह योग्यता आधारित समाज का विचार है। 1958 में ब्रिटिश समाजशास्त्री माइकल यंग ने ऐसे समाज की दृष्टि विकसित की जिसमें सार्वजनिक मान्यता, स्थिति और शक्ति का निर्धारण जाति, वर्ग, लिंग या संस्कृति से नहीं, बल्कि व्यक्तिगत क्षमताओं द्वारा, शैक्षिक प्रमाण-पत्रों द्वारा निर्धारित किया जाएगा। विश्वविद्यालय इस प्रकार इस दृष्टि का मंदिर बन गया है। कई लोगों ने अपनी वंशानुगत पहचान की सीमाओं से बचने के लिए अच्छी शिक्षा प्राप्त की है।
विडंबना - जो खुद यंग देखता है - यह है कि एक समाज जो मानता है कि यह शिक्षा के माध्यम से समान अवसर प्रदान करता है, उन्हीं प्रमाणों के आधार पर नई असमानताओं को वैध बनाने के लिए आया है। मेरिटोक्रेटिक आदर्श पहचान की राजनीति से बचने का वादा करता है, लेकिन केवल उन लोगों की पहचान की चिंताओं को बढ़ावा देता है जिन्होंने मेरिटोक्रेटिक सीढ़ी को छोड़ दिया है। ड्रॉपआउट्स और ब्लू-कॉलर वर्कर्स ने ब्रिटेन को ब्रेक्सिट और डोनाल्ड ट्रम्प को व्हाइट हाउस में धकेल दिया। विश्वविद्यालयों ने एक बार माना था कि वे पहचान असमानताओं का उत्तर थे। अब उन्हें एहसास हुआ कि वे उस समस्या का हिस्सा हैं।
समाधान, जो वास्तव में हमें पहचान की राजनीति और योग्यता के झूठे समाधान की जेल से बाहर ले जाएगा, पहचान के हर संकेत - जाति, वर्ग, लिंग, शिक्षा, नियति - को ईमानदारी से अनदेखा करना होगा और केवल स्वभाव और चरित्र पर ध्यान केंद्रित करना होगा। जब हम स्थिति, शक्ति और प्रतिष्ठा प्रदान करते हैं। इस तरह का एक समझौता न करने वाला व्यक्तिवाद - एक जो सचेत रूप से व्यक्तियों को उनके समूह की पहचान से अलग देखना और मूल्यांकन करना चाहता है - हमें मान्यता और प्रतिपूर्ति की मांगों को दूर करने में मदद कर सकता है जो हमें इतनी गहराई से विभाजित करते हैं।
हम इस स्वप्नलोक से बहुत दूर हैं, लेकिन यह वही है जो जॉन स्टुअर्ट मिल और मार्टिन लूथर किंग ने हमें दिखाया है और जो अभी भी सही गंतव्य लगता है।
फ्रांसिस फुकुयामा, द डिमांड फॉर डिग्निटी एंड द पॉलिटिक्स ऑफ रिसेंटमेंट, फर्रार, स्ट्रॉस और गिरौक्स, पृष्ठ 240।
क्वामे एंथोनी एपियाह, द लाइज़ दैट बाइंड: रिथिंकिंग आइडेंटिटी, प्रोफाइल, पृष्ठ 256।
