प्रोस्थेटिक बॉडी, ट्रांसह्यूमन से पैराहुमन तक
बहुत मजबूत प्रभाव का एक अंतर्निहित विषय
जर्मन दार्शनिक करिन हैरासर की पुस्तक कोपर 2.0। Über die technische Erweiterbarkeit des Menschen, एक इतालवी संस्करण (ed. goWare) में जारी होने के बारे में, ऑस्ट्रियाई लेखक, साहित्य के लिए नोबेल पुरस्कार विजेता, Elfride Jelinek के एक उद्धरण के साथ शुरू होता है: "आज अपूर्ण शरीर के बारे में क्या कहा जाना बाकी है क्या यह उसी की गलती है जो इसका मालिक है ”। वास्तव में, मानव शरीर में तकनीकी और कार्यात्मक रूप से सुधार के लिए कई विकल्प हैं। अत्यधिक तकनीकी कृत्रिम अंग या पहनने योग्य उपकरणों की उपलब्धता, जैसे कि Google ग्लास, ने कॉर्पोरेटता के विचार में बदलाव किया है। शरीर में और उसके सुधार के लिए हस्तक्षेप को अब विकलांगता के लिए आवश्यक मुआवजे के रूप में नहीं समझा जाता है, बल्कि इसकी शारीरिक और संज्ञानात्मक क्षमताओं में शरीर के प्रदर्शन के अनुकूलन, मजबूती और वृद्धि के रूप में समझा जाता है।
यह अपने वैज्ञानिक, तकनीकी और नैतिक पहलुओं में एक बहुत ही सामयिक मुद्दा है और प्रोस्थेसिस के सांस्कृतिक और सैद्धांतिक इतिहास पर काम कर रहे हैरासर का निबंध, ट्रांसह्यूमन से निकियन मेमोरी के मरणोपरांत प्रोटेस्टेंट शरीर के संभावित मार्ग को संबोधित करता है। नीचे ब्रुनेला कैसालिनी और फेडेरिको जैपिनो द्वारा हैसर की पुस्तक के इतालवी संस्करण के परिचय के कुछ अंश दिए गए हैं:
विकलांगता का नृविज्ञान
आपको अपना जीवन बदलना है, पीटर स्लॉटरडिजक बताते हैं कि कैसे बीसवीं शताब्दी की शुरुआत के दार्शनिक प्रवचन में मनुष्य पर एक प्रतिबिंब "विकलांगता के मानव विज्ञान" के परिसर से शुरू होता है, जिसे वह "अस्तित्ववाद के अस्तित्ववाद" के रूप में भी परिभाषित करता है। "के बावजूद", जिसमें सभी विपत्तियों पर विजय प्राप्त करने की इच्छाशक्ति है। इस "अस्तित्व की खूबी" का एक प्रतीक है कार्ल हेमन अनथन: ऊपरी अंगों के बिना पैदा हुए, अनथन ने अत्यधिक दृढ़ता और निरंतर अभ्यास के लिए अपने पैरों के साथ वायलिन बजाना सीखा, इस अवसर पर जनता के साथ एक बड़ी सफलता प्राप्त करने का प्रबंध किया। दुनिया भर में उनकी कई प्रदर्शनियाँ, उनके जीवन के अंत में पेडिस्क्रिप्ट नामक एक आत्मकथा में वर्णित हैं - पैर की उंगलियों के बीच एक निब के साथ लिखा गया पाठ और टाइपराइटर पर टाइप किया गया। विकलांगता का नृविज्ञान जो कि अनथन का प्रतीक है, इच्छा के आशावाद का नृविज्ञान है, जिसमें मानवता स्वयं को प्रकट करती है और खुद को अलग करती है - जैसा कि स्लॉटरडिजक फिर से देखता है - मनुष्यों की सीधे चलने की क्षमता से इतना अधिक नहीं जितना कि ऊर्ध्वाधरता की ओर तनाव से, स्वयं के सुधार को देखते हुए स्वयं पर कार्य करने की प्रवृत्ति के कारण।
कुछ समकालीन पैरालम्पिक एथलीटों की कहानियाँ, जैसे एमी मुलिंस या ऑस्कर पिस्टोरियस, इसके अलावा सक्रियता, लचीलापन और स्वयं पर निरंतर व्यायाम की सफलता की कुंजी के रूप में इसी कथा में खुदी हुई हैं, लेकिन एक महत्वपूर्ण संस्करण के साथ: किसी की वृद्धि प्रदर्शन "संचालन करने" की संभावना के माध्यम से अधिक होता है, शाब्दिक रूप से, "स्वयं पर संचालन" की तुलना में - एक संस्करण, जो स्लॉटरडिजक की दृष्टि में, "अतीत" के संबंध में हानि और अध: पतन के संदर्भ में पढ़ा जाता है।
शरीर 2.0
कोपर 2.0 में। Über die technische Erweiterbarkeit des Menschen, जर्मन दार्शनिक Karin Harrasser पैरालिंपिक एथलीटों के आंकड़ों के लिए सटीक रूप से पर्याप्त स्थान समर्पित करते हैं और उनके विश्लेषण के लिए, स्लॉटरडिजक की स्थिति के संबंध में और तकनीक के आशावादी दृष्टिकोण के संबंध में एक महत्वपूर्ण दृष्टिकोण से शुरू करते हैं। कि वे वर्तमान युग को "2.0" शरीर के रूप में देखते हैं, यानी मानव शरीर का एक तकनीकी रूप से उन्नत संस्करण। हैरासर का प्रवचन दो मोर्चों पर आगे बढ़ता हुआ प्रतीत होता है: एक ओर, मौलिक रूप से समर्थ-विरोधी राजनीतिक दृष्टिकोण से, वह अक्षमता की अवधारणा से खुद को एक "कमी" या "घाटे" के रूप में दूर करता है, जो पहले से मान लेता है, और बदले में लगातार स्थापित करता है, एक सक्षम और विकलांग निकायों के बीच आसानी से पता लगाया जा सकता है; दूसरी ओर, यह नवउदारवादी जैव-राजनीतिक संदर्भ के भीतर शरीर के कृत्रिम परिवर्तनों पर गंभीर रूप से देखने की आवश्यकता को रेखांकित करता है, साथ ही उन्हें एक नव-पूंजीवादी तर्क के उत्पाद के रूप में भी मानता है, जिसे स्वयं के लिए निषेधाज्ञाओं के मुख्य दोषियों में से एक के रूप में समझा जाता है। -अनुकूलन।
ऐसा होता है कि विकलांग लोगों को बड़े और सूचीबद्ध ओलंपिक स्पोर्ट्स क्लबों द्वारा समर्थित नहीं किया जाता है, लेकिन सांख्यिकीय रूप से वे आबादी के सबसे गरीब वर्गों में आते हैं। इस दृष्टिकोण से, नवउदारवादी समाजों के भीतर अक्षमता पर प्रवचन इसलिए हमें सैद्धांतिक-राजनीतिक दृष्टिकोण से, अक्षम निकायों की स्थिति और अस्थायी रूप से, आकस्मिक रूप से सक्षम निकायों की स्थिति, कुछ बहुत महत्वपूर्ण पहलुओं पर प्रकाश डालने की अनुमति देता है।
सीमा जो इन दो स्थितियों के बीच हमेशा धुंधली और अनिश्चित रही है, वास्तव में, आज खुद को एक नए भेद से एकीकृत पाती है: "विविधता" का सामाजिक समावेश, चाहे शारीरिक, यौन या नस्लीय हो, इस शर्त पर होता है कि जो वाहक हैं वे दिखाते हैं एक रुचि और उनकी शारीरिक और संज्ञानात्मक क्षमता में निवेश करने की प्रवृत्ति, ताकि प्रतियोगिता और प्रतियोगिता की दौड़ में प्रवेश करने में सक्षम हो सकें। इस प्रकार निकायों को न केवल सक्षम निकायों और अक्षम निकायों में प्रतिष्ठित किया जाता है - एक अंतर, जिसे हम दोहराते हैं, सांस्कृतिक और सामाजिक-आर्थिक दोनों दृष्टियों से महत्वपूर्ण है - बल्कि उन निकायों में भी जिन्हें "मजबूत" और "सुधार" किया जा सकता है, और इसलिए सामाजिक मान्यता के योग्य , और "डिस्पेंसेबल", "डिस्पोजेबल" निकाय, जैसा कि जूडिथ बटलर कहेंगे, शोक के योग्य नहीं हैं, और जो दूसरों की तुलना में चोट, गरीबी, अकेलेपन के संपर्क में हैं, और इसलिए सामाजिक रूप से खर्च करने योग्य हैं, और वास्तव में बलिदान किया। किसी के शरीर पर नियंत्रण, इसमें निवेश, इसकी प्रदर्शन क्षमता और संप्रभुता की कल्पना का रखरखाव इसलिए विकलांग निकायों के बीच सबसे पहले भेद का तत्व बन जाता है, जिसे हैरासर यहां "लचीले सामान्यवाद" के रूप में परिभाषित करता है।
ट्रांसह्यूमन की ओर विकास
बीसवीं शताब्दी के शुरुआती नृविज्ञान के विपरीत, बयानबाजी में जो समकालीन पैरालंपिक एथलीटों के आंकड़ों और कहानियों में व्याप्त है, उनकी विकलांगता शरीर की एक सामान्य और अपरिहार्य ऑन्कोलॉजिकल भेद्यता की याद दिलाने की भूमिका नहीं निभाती है, अर्थात वह भेद्यता जिसके लिए कोई शरीर नहीं कर सकता संबंधपरक, सामाजिक, आर्थिक और तकनीकी सहायता के अभाव में जीवित रहना, फलना-फूलना या आगे बढ़ना; करीब से निरीक्षण करने पर, इस तरह के आलंकारिक फौजदारी विकलांग निकायों की भेद्यता को अधिकतम करने में एक प्रमुख भूमिका निभाते हैं, ताकि यह पुष्टि की जा सके कि हालांकि निकायों की भेद्यता सत्तामीमांसा हो सकती है, और इसलिए सभी निकायों के लिए सामान्य है, हालांकि यह अंतर के अनुसार अधिकतम हो सकता है इसकी सांस्कृतिक धारणा और सामाजिक संगठन को नियंत्रित करने वाले मानदंडों के लिए।
फिर भी, बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में विकलांगता के नृविज्ञान में जो हुआ, उसके विपरीत नहीं, जिस कमी की स्थिति से हम सभी को अवगत होना चाहिए, पैरालिंपिक एथलीटों के उदाहरणों से शुरू करके, हमें स्वयं के ऊर्ध्वाधर आंदोलन की दिशा में धकेलना चाहिए- पूर्णता जो कि अब ट्रांसह्यूमन की दिशा में एक अनंत विकास की दिशा में प्रौद्योगिकी द्वारा समर्थित है। जैसा कि करिन हैरासर ने देखा, विकलांग एथलीट का शरीर एक प्रकार की प्रयोगशाला बन जाता है, और प्रोस्थेटिक बॉडी पार एक्सीलेंस बन जाता है, जो तकनीकी सहायता के लिए सबसे उन्नत और अनुकूल है, तकनीकी सुधार के लिए सबसे उपयुक्त है जो इसकी विकासवादी संभावनाओं को बढ़ाने की अनुमति देता है।
प्रौद्योगिकी के अंतर्विरोधों के साथ-साथ वर्तमान के शक्ति संबंधों को आलोचनात्मक रूप से देखते हुए, आवश्यक रूप से स्वयं प्रौद्योगिकी की निंदा के साथ मेल नहीं खाता है, खासकर जब यह अक्षमता जैसे जटिल मुद्दों के लिए दोहरी गाँठ में बंधा हुआ पाया जाता है। हमें ऐसा लगता है कि हैरासर का पाठ इसकी पुष्टि करता है। वास्तव में, लेखक अक्षमता के सार्वभौमिक अर्थ को संरक्षित करने की कोशिश करता है, इसे विपरीत दिशा में कम करके स्लॉटरडिजक द्वारा संदर्भित अक्षमता के नीत्शे मानव विज्ञान द्वारा पता लगाया जाता है, साइबोर्ग के आंकड़े के माध्यम से - cyb(ernetic) + org( anism) - डोना हारावे द्वारा सिद्धांतित।
हैरासर एक प्रतिबिंब के ढांचे में साइबोर्ग के महत्वपूर्ण आंकड़े को पुनर्प्राप्त करने की कोशिश करता है जिसमें एक अक्षम शरीर पर प्रौद्योगिकी लागू होती है, न कि केवल एक सक्षम शरीर के लिए। यह एक साधारण ऑपरेशन नहीं है, यह देखते हुए कि प्रौद्योगिकी और विकलांग निकायों के बीच संबंध हमेशा एक जटिल रहा है: चाहे बाहरी हो या आंतरिक, विकलांगता के इतिहास में कृत्रिम अंगों ने मुख्य रूप से विकलांग शरीर को सामान्य बनाने और ठीक करने का कार्य किया है, ताकि पुनर्वास करें और इसका इलाज करें।
इस दृष्टिकोण से, अक्षमता पर अध्ययन द्वारा अक्सर जिस जोखिम की निंदा की जाती है, वह है साइबोर्ग के आंकड़े के माध्यम से विकलांगता के चिकित्सा-व्यक्तिगत मॉडल को मजबूत करना, और इसलिए इस विचार को कायम रखना कि विकलांग शरीर एक लापता और कमी वाला शरीर है। , जिसे ठीक करने की आवश्यकता है। हैरासर के लिए, समस्या इस तथ्य में समाहित प्रतीत होती है कि समकालीन कल्पना में विकलांग शरीर (एथलीट का) और इसके कृत्रिम एकीकरण को मानव वृद्धि तकनीकों के क्षेत्र में फंसाया गया है, जो उनकी परिकल्पना में एक ईंधन होगा। सोमाटोफोबिक दृष्टि व्यक्तिवादी और प्रतिस्पर्धी।
करिन हैरासर की यह छोटी पुस्तक शरीर को फिर से परिभाषित करने की संभावना को पूर्वनिर्धारित करती है ताकि ऐतिहासिक रूप से इसमें से बहुत कुछ शामिल किया जा सके, जिसमें पैरा-मानव सह-एजेंट के रूप में सबसे पहले कृत्रिम अंग शामिल हैं, जिनकी कार्रवाई संभावना की स्थिति के रूप में उत्पन्न होती है। इसका एक शरीर हो सकता है। विषय से ऊर्ध्वाधरता की ओर तनाव में, हैरासर इस प्रकार एक ऐसे विषय को चित्रित करता है जो मानव और गैर-मानव एजेंटों की दुनिया में क्षैतिज रूप से पकड़ा जाता है जो उसके साथ कार्य करता है और उसके साथ बातचीत करता है, जो उसके साथ बदलता है और विकसित होता है, जिसके प्रति वह आयोजित होता है एक प्रतिक्रिया-क्षमता के लिए - जवाब देने की क्षमता के रूप में समझा जाता है, और जिम्मेदार होने के लिए, मानव और गैर-मानव दूसरे के प्रश्न का उत्तर देने की क्षमता, साथ ही यह जानना कि प्रतिक्रिया को कैसे पहचानना है कि किसी की कार्रवाई मानव से प्राप्त होती है और गैर-मानव दुनिया -मानव जिस पर यह निर्भर करता है। हैरासर के अनुसार, इस अपरिहार्य निर्भरता की धारणा को बदलना, प्रोस्थेटिक शरीर की स्वतंत्रता की पदानुक्रमित और बहिष्कृत कल्पना की चुनौती है।
