بحثا عن حاسة التكنولوجيا المفقودة

إن عواقب التكنولوجيا على الاقتصاد والمجتمع والثقافة وحياة الناس هائلة اليوم ، وربما لم يحدث من قبل. إنها نتائج مفيدة وأنثروبولوجية أيضًا. ومع ذلك ، فإن القليل من هؤلاء قد شعروا بالقلق حيال ذلك حتى الآن ، خاصة أولئك الذين كانوا أبطال التغيير التكنولوجي الغاضبين. الآن بدأت مشكلة معينة في الظهور حول ما تم لفه في هالة المسيحانية. أثار علماء التكنولوجيا مثل إليون موسك وبيل جيتس صرخة إنذار حول العواقب المحتملة لظهور الذكاء الاصطناعي الذي يبدو أنه أمر لا مفر منه وحتى مخيف.

تتزايد مراتب "التائبين" و "المراجعين" في مجال التكنولوجيا ، كما يتضح من الخطاب الأخير لجارون لانيير ، أحد آباء الواقع الافتراضي ، وكتاب كريس هيوز ، المؤسس المشارك لـ Facebook. لم يعد تيم بيرنرز لي ، مخترع الويب ، يتعرف عليها ، لدرجة أنها تحولت إلى شيء يبدو أكثر خطورة منه فرصة. بدأ المشرعون ، الذين ظلوا يراقبون حتى الآن ، في التساؤل عما إذا كان يجب القيام بشيء ما ، حتى لو لم يتضح بعد ما هو ، مثل "التقرير الخاص" الأخير من واحدة من أعرق مراكز الفكر في العالم بوضوح تشير مجلة The Economist التي خصصت عدة صفحات لموضوع "إصلاح الإنترنت".

منذ أكثر من نصف قرن ، قال مارتن هايدجر ، أحد أعظم مفكري القرن العشرين ، في سياق تأمل حول معنى التكنولوجيا ، بوضوح شديد أن عواقب التكنولوجيا ليست إلا تكنولوجية. في الواقع ، بالنسبة للمفكر الألماني العظيم ، فإن التكنولوجيا ليست شيئًا له قيمة عملية وظاهرة فحسب ، بل يتعلق بطبيعة الوجود بالذات. إذن ما هو جوهر هذه التقنية؟ سألنا Federico Sollazzo ، الذي قام بتحرير إصدار جديد من مسألة التقنية من Heidegger ، بالإضافة إلى عالم الاتجاهات العميقة للعالم المعاصر الذي كرس له مجلدًا جماعيًا بعنوان الانتقالات. الفلسفة والتغيير لإطلاعنا على أحدث الأفكار الفلسفية حول هذه القضية المهمة للغاية. مساهمته أدناه. تفكير سعيد!

* * *

فقدان الإحساس بالتقنية

بواسطة Federico Sollazzo

في عالم التكنولوجيا الفائقة الذي نعيش فيه ، تتضاعف تحليلات التكنولوجيا باستمرار. ولكن لكي لا نتحدث عن التكنولوجيا بلغة التكنولوجيا ، وبالتالي تظل متشابكة في المحيط الذي تعده هي نفسها ، يجب أن يكون المرء قادرًا على التحدث عن معنى التقنية ؛ فقط ما لا تتحدث عنه التكنولوجيا.

لنتحدث عن التكنولوجيا ، لكن بدءًا من الإحساس بالتقنية

من الواضح أننا اليوم ، في الغرب الموسع ، نعيش في عالم فائق التقنية ، حيث لا تمثل التكنولوجيا والعلوم فقط جهاز تشغيل عمليًا ، مكونًا من جميع الأجهزة التي تحيط بنا ، ولكن أيضًا نموذجًا عالميًا للمعرفة ، ثروات Leopardi الرائعة والمتقدمة ، والتي وفقًا لها المعرفة هي التشييء والتخطيط والقياس والحساب واختزال كل شيء وكل شخص في معلومات وبيانات يمكن التحكم فيها.

ما يؤكده هذا النموذج من المعرفة يتضح من حقيقة أنه اليوم هو الفطرة السليمة وأنه لا يعترف بالبدائل ، والاتجاه ثنائي ، معي أو ضدي ، مع التقدم - لأن اليوم لا يُقترح كتقدم ، ولكن مثل التقدم وتحيات كثيرة لتمييز باسوليني بين التطور والتقدم - أو بالهمجية.

هناك أدبيات ونقاش ضخم حول موضوع التكنولوجيا. في محاولة لرسم خريطة لكل شيء ، ولو بشكل موجز ، نجد تحليلات حول استغلال التقنيات الجديدة لأغراض التحكم الاجتماعي (ما يعرفه موروزوف باسم GAFA - Google و Apple و Facebook و Amazon) ، على "البيانات" المشتقة مما يسمى البيانات الضخمة (أعتقد ليوفال نوح هراري) ، حول التأثير النفسي والاجتماعي للتكنولوجيات الجديدة على حياتنا (من توركل إلى بومان ، ومن جلين إلى جاليمبرتي) ، حول دور التقنيات في صناعة الترفيه ، والتي تشمل أيضًا الثقافة الصناعة (من مدرسة فرانكفورت ، على وجه الخصوص الأولى ، إلى ديبورد) ، حول مستقبل مجتمع التكنولوجيا الفائقة (على النقيضين: Spengler و Fukuyama) ، حول تأثير التكنولوجيا على الفن (Benjamin) ، والعديد من الصيغ الأخرى لـ الخطاب لا يزال.

الآن ، كل هذه الحجج ذات أهمية قصوى وتستحق الاهتمام ، ومع ذلك أعتقد أن هناك موضوعًا يمر عبرها جميعًا كخيط مشترك ويجعلها على ما هي عليه ، حتى عندما لا يتم توضيح هذا الموضوع: موضوع المعنى من التقنية. في الواقع ، لماذا يُنسب سلالة معينة ومصير محتمل إلى نظام تقني معين؟ لماذا يُعرف أن لديه القدرة على التأثير في المجتمع والفن والثقافة والعلاقات الشخصية والاعتبار الذاتي بطريقة معينة؟ من الواضح ، لأن أي إجابة تُعطى لسؤال التقنية ، فإن هذه الإجابة ستُشتق دائمًا من المعنى الذي ننسبه ، بوعي أو بغير وعي ، إلى التقنية نفسها. باختصار ، لا تزال الأهداف والعواقب تقول القليل أو لا تذكر شيئًا عن المعنى. لهذا هايدجر ، في نص رئيسي حول معنى التكنولوجيا ، مسألة التقنية، يميز بين "الدقة" و "الدقة": التكنولوجيا الحديثة والعلم دقيقان ، ومع ذلك فإن هذه الدقة صامتة فيما يتعلق بمسألة معناها ، والتي بدلاً من ذلك هي السؤال الوحيد القادر على إخبارنا بما لدينا ما يجب القيام به ، و التي لا يمكن اختراقها إلا بصرامة التفكير ؛ لا يتم الحصول على جوهر الظاهرة بالتأكيد من العملية ، مهما كانت دقيقة ، ولكن من التفكير الدقيق.

ما وراء تكنوفيليا مقابل. تكنوفوبيا

وغني عن البيان أننا هنا خارج المعارضة ، التي تحرّك اليوم للأسف النقاش ، دون قول أي شيء ذي صلة ، بين التكنوفوبيا والتكنوفوبيا. هنا لا يتعلق الأمر بمسألة إضفاء الطابع الأسطوري أو الشيطنة ، بل يتعلق بفهم الظاهرة التي أمامنا ، بدءًا من جوهرها.

الآن ، أنا بالتأكيد لا أريد أن أزعم أن ما قاله هايدجر عن جوهر التقنية هو الأفضل ، إن لم يكن فريدًا ، يمكن أن يقال عن هذا الموضوع. لكن الشيء الثمين عنه ، حتى قبل الخوض في مزايا حجته ، هو أنه يذكرنا باستمرار بأن الطريقة التي نسأل بها السؤال عن الإحساس بالتكنولوجيا هي التي توجه كل استجواباتنا النسبية. وتجدر الإشارة إلى أنه حتى حقيقة عدم طرح هذا السؤال لا يزال طرح فرضية توجه قولنا وتفكيرنا ؛ هذا هو السؤال عن "نسيان الكينونة".

اسمح لي بمثال صغير لإظهار كيف أن الطريقة التي نسأل بها أنفسنا أو لا تسأل أنفسنا ، السؤال حول الإحساس بالتكنولوجيا يقرر رؤيتنا للتكنولوجيا.

على سبيل المثال ، إذا قبل المرء اقتراح هايدجر الذي وفقًا له فإن جوهر التقنية الحديثة ، وبالتأكيد ليس التقنية القديمة ، هو "فرض" (Gestell) ، مما يقلل من الجميع وكل شيء إلى "القاع" (Bestand) المتاح لأي تلاعب ، يترتب على ذلك أن المشكلة الأساسية التي نواجهها في العالم الغربي الموسع ، أي الغربية ليس فقط بالمعنى الجغرافي ، ليست مشكلة نظام عملي ومالي و / أو سياسي و / أو إيكولوجي بل بالأحرى مشكلة مفاهيمية وجودية. ، مسألة ميتافيزيقية ، والتي كنتيجة فقط تنتج نتائج عملية.

(إن حديثه عن Gestell يتقاطع بطريقة مذهلة مع خطاب باسوليني حول "الطفرة الأنثروبولوجية" ومع خطاب ماركوز حول "أحادية البعد" ، لدرجة أن مقالتي في المجلد الذي حررته الانتقالات. الفلسفة والتغيير مكرس بدقة لاتباع المسار الذي ينشأ من التداخل - الذي لا يزال يبدو لي قليلًا - لهذه المناظير الثلاثة.)

لذلك ، إذا كان علينا أن نتوصل في أي وقت إلى إبادة أنفسنا (وهي فرضية لا ينبغي رفضها) ، فلا ينبغي فهمها حصريًا بالمعنى المادي ، على أنها انقراض مادي ، ولكن أيضًا على أنها بقاء جسدي ، ومع ذلك ، فإن أي تساؤل حول معنى الأشياء ، وبالتالي فإن الموقف الذي يتم فيه استخدام التكنولوجيا ، وربما ينعكس أيضًا على استخدامها وعواقبها ، ولكن دون التساؤل عن جوهر التكنولوجيا ، حسنًا ، إذن لا ينبغي لنا تصديق ذلك حدث هذا الإبادة بسبب حقيقة عملية ، كارثة نووية ، حرب ، تلوث ، فقر ، أزمة رفاهية ، انخفاض مستوى التعليم والثقافة ، إلخ ، ولكن بسبب طريقة معينة (عدم) التفكير في معنى الأشياء ، وبالتالي ، الحياة.

لعلم الوجود من التقنية

في هذه الحالة ، فليس من المستغرب أنه في عالم التكنولوجيا الفائقة الذي نعيش فيه ، عندما نتحدث عن التكنولوجيا نقول كل شيء عن مظاهرها ولا شيء عن جوهرها. هذا لأننا نتحدث عن التكنولوجيا (وعن كل شيء آخر) بلغة هذه التقنية ، أي من حيث الحسابات والقياسات ، وليس المعاني. بإعادة صياغة عبارة هايدجر التي تقول بأن "الحالة التقنية ستكون الخادم الأكثر ذلعاً وأعمى في مواجهة قوة التكنولوجيا" ، يمكن بالتالي القول إن الفني ، الخبير ، المتخصص ، المحترف ، المدير هو الشخص الأكثر ذلًا وعمى في مواجهة قوة التكنولوجيا ، لأنه يعرف كل شيء عن الكيفية ولا شيء عن السبب ، وغالبًا ما يخلط بين الثاني والأول (تذكر ملاحظات آرندت حول هذا الموضوع ، بشكل فاضح ، حول قضية أيخمان و "تفاهة الشر").

ولاحظ كيف أن منظور هذه التقنية أصبح الآن عقلية ممتدة لجميع مجالات المجتمع ، بما في ذلك الثقافة العالية المفترضة ، والتي تتخذ اليوم شكل إدارة البيانات فقط ، فقط انظر إلى جامعات اليوم التي تعمل بطريقة مختلفة تمامًا مقارنة بتلك الموجودة في قبل قرنين أو قرن أو حتى نصف قرن فقط ، تكرار منهجية ، وبالتالي تقنية ، في ضوء الزيادة الكمية للنتائج ، والتي بدورها ليست أكثر من بيانات ، وبالتالي ، بيانات تنتج بيانات أخرى ، دون أن يسأل المرء نفسه السؤال عن المعنى المفاهيمي ، وبالتالي لأصل ووجهة طريقة العمل هذه (لانتقاد هذا الانجراف النظري والبحث عن تكوينات ثقافية أخرى ، قمت مؤخرًا بتأسيس مركز ثقافي مستقل "Krinò" Workshop of Thinking).

لتأكيد هذا السيناريو ، والاعتماد مرة أخرى على مفردات هايدجر ، يمكننا أن نرى كيف أن جميع مفاهيم التكنولوجيا تقريبًا (التي ذكرتها بطريقة موجزة للغاية في البداية) تقع ضمن ما يسميه هايدجر التعريف الأداتي والأنثروبولوجي للتقنية. الأول يعرف التكنولوجيا على أنها أداة ، والثانية هي نتيجة صنع الإنسان. كلا المفهومين تم تطويرهما بشكل مكثف اليوم. في الواقع ، نجد الوسيلة في كل تلك التحليلات الاجتماعية والنفسية والاقتصادية والعصبية اليوم أيضًا والتي تهدف إلى تحليل عنصر تقني على أساس تأثيره والنتائج التي ينتجها على المجتمع و / أو على الفرد (على سبيل المثال). على سبيل المثال ، يمكن أن يشير تحليل بنية تكنولوجيا المعلومات ووظائفها وخصائصها وجمالياتها لجهاز تكنولوجي أو وظيفة عبر الإنترنت إلى ما يسمى بأهدافها). بدلاً من ذلك ، يوجد العنصر الأنثروبولوجي في تلك التحليلات التي تأخذ في الاعتبار ما يمكن أن يفعله الإنسان باستخدام عنصر تقني (على سبيل المثال ، المحتويات التي يختار المستخدم تحميلها على موقع ويب والعواقب التي يمكن أن ينتج عنها). في جميع الحالات ، هناك نقص في المفهوم "الأنطولوجي" الذي لا ينعكس على التكنولوجيا كأداة أو كمنتج ، ولكن على الإحساس بالتقنية. والمفارقة هي أنه ، سواء كنا مدركين لها أم لا ، فإن الرؤى الأداتية والأنثروبولوجية تستند دائمًا إلى فرضية وجودية.

لا يستنفد الجهاز التكنولوجي المعاصر معنى التقنية

هل هذا يعني أنه يجب علينا بعد ذلك طرح جميع تحليلات التكنولوجيا التي لا تعالج بشكل مباشر مسألة معناها؟ بالتاكيد لا. ومع ذلك ، فهذا يعني أنه إذا لم نرغب في الاستمرار في المضي قدمًا بطريقة قصيرة النظر ، فيجب أن نضع في اعتبارنا دائمًا مسألة معنى ما نقوم به ، بما في ذلك المهارات التقنية.

يمكن أن تكون نقطة البداية الجيدة ، على أساس هايدجر دائمًا ، هي أن تضع في اعتبارك كيف أن كلمة تكني في العالم القديم تعني أيضًا ما نسميه الفن في اللغات الحديثة. هنا ، يمكن للمرء أن يتأمل في كيف أن التقنية والفن أقرب إلى ما نرغب عادة في تصديقه ، إلى أقصى درجات القدرة على أن نكون الشيء نفسه. لكن ضع في اعتبارك ، بالتأكيد ليس بمعنى تقانة الفن ، ولكن بمعنى فن التقنية.

أنت تقول إنه إذا تم فهم تكنولوجيا اليوم من خلال المصطلحات الفنية المذكورة أعلاه ، ألن يكون العالم مختلفًا بعض الشيء؟

* * *

يدرس Federico Sollazzo حاليًا الفلسفة القارية في جامعة Szeged ، حيث أسس في عام 2017 ورشة عمل "Krinò" للتفكير ، المكرسة لنقد الثقافة الرفيعة اليوم ، بدءًا من الفلسفة الأكاديمية المعاصرة على سبيل المثال لا الحصر ؛ من 2018 "Krinò" Workshop of Thinking أصبحت مركزًا ثقافيًا مستقلًا ، يقع مقره في نفس المدينة المجرية ولكن مع جلسات باللغتين الإنجليزية والإيطالية ، وكذلك في مدن وبلدان أخرى.

من بين منشوراته الأخيرة ، المقال الافتتاحي وهايدجر والتقنية. مقدمة للطبعة الجديدة من مقال M. Heidegger ، سؤال التقنية ، أعيد إصداره مع العلم والتأمل ، مترجم. en. بواسطة G. Vattimo (2017) ؛ الإشراف على المجلد الجماعي Transizioni. الفلسفة والتغيير. في Movimento مع Heidegger و Adorno و Horkheimer و Marcuse و Habermas و Wittgenstein و Gramsci و Pasolini و Camus (2018) ، والذي ساهم فيه أيضًا بمقال العقلانية الآلية والفردية الانتقالية ، أمس واليوم.