Buku yang tidak bisa dilacak
Sebuah karya penting oleh Theodor Adorno kembali tersedia untuk pembaca Italia, dalam versi asli yang diperluas dan dipikirkan kembali dalam kunci kontemporer. Itu sudah diterbitkan di Italia oleh penerbit Sugarco pada tahun 1974, edisi hari ini, sayangnya, tidak dapat dilacak. Kita berbicara tentang Theodor Adorno, Kata kunci. Model kritis.
Edisi 1974, diterjemahkan oleh Mariuccia Agrati, juga memuat esai pengantar yang ekstensif oleh Tito Perlini. Esai, yang bersifat filosofis, belum direproduksi dalam edisi saat ini karena perluasan kata kunci yang signifikan dari edisi Sugarco yang memiliki konten yang sama dengan edisi Jerman. Edisi asli berjudul Stichworth. Kritische Modelle itu diterbitkan pada tahun 1969 oleh penerbit Suhrkamp di Frankfurt. Edisi baru berisi 5 kata kunci lebih banyak dari edisi 1969: mereka Hewan, budaya, antisemitisme, nihilisme e Freudian. Ini adalah kata kunci baru dengan nilai topikal yang kuat.
Seperti yang ditulis Perlini Tags mereka merupakan karya terakhir yang diselesaikan oleh Adorno yang, bagaimanapun, tidak sempat melihat buku cetakannya. Ini adalah teks yang ditulis pada kesempatan keadaan yang berbeda seperti konferensi, pertemuan, peringatan, pelajaran, intervensi radio, dll. Semuanya terkait dengan refleksi kritis mendiang Adorno. Beberapa murni filosofis dan menghadirkan kompleksitas tertentu yang mengharuskan pembaca untuk mengenal pemikir Frankfurt. Faktanya, mereka melanjutkan tema yang dibahas Dialektika negatif (1966), yang merupakan salah satu karya filosofis terakhir Adorno, katakanlah sistematis.
Komitmen dan detasemen
Sampul goWare edisi 2009 dalam seri "Little Great Classics". Berisi intervensi Adorno pada kata kunci berikut: Amerika, Hewan, Anti-Semitisme, Budaya, Pendidikan, Filsafat, Freudian, Guru, Masa Lalu, Kepribadian, Kemajuan, Alasan dan Wahyu, Subjek, Jerman, Kenyamanan, Teori dan Praktek.
Kontribusi lain, di sisi lain, memiliki jejak populer dan bahkan otobiografi. Mereka menarik karena mulai membentuk semacam biografi intelektual pemikir Jerman. Gloss pada kepribadian, Tabu pada profesi guru, Pengalaman ilmiah di Amerika, Waktu luang, Apa itu Jerman?, Pendidikan setelah Auschwitz, Kemajuan adalah kontribusi terkait dengan refleksi pada masyarakat pasca-perang. Mereka juga mencerminkan refleksi Adorno sebagai seorang intelektual yang sangat ditandai oleh pengalaman fasisme dan perang baik sebagai seorang Yahudi Jerman maupun sebagai pengungsi di Amerika Serikat. Jika di satu sisi terdapat komitmen sipil yang sangat kuat, di sisi lain terdapat detasemen dari tindakan yang bersifat politis.
Intervensi terhadap Teoria e Prassi adalah semacam tanggapan atas protes kaum muda pada paruh kedua tahun XNUMX-an, yang dijauhi Adorno. Ini juga merupakan semacam pembelaan atas visinya terhadap kritik dari murid-muridnya yang lebih militan, khususnya Hans Jürgen Krahl, yang mencela gurunya karena mengacu pada praksis. Penundaan praktik yang juga menjadi judul buku penting karya Marzio Vacatello tentang Adorno. Menurut Krahl, dan dengan pembenaran, Adorno dengan "trauma" nya untuk arus individu borjuis "tidak pernah benar-benar keluar dari isolasi periode pengasingannya tetap menjadi emigran sampai akhir".
Dan mungkin mercusuar ini, tanpa tambatan, di mana dia dikurung, memberi Adorno kemampuan untuk melemparkan seberkas cahaya yang menerangi dialektika yang menembus masyarakat modern tanpa jatuh ke dalam ilusi jalan keluar yang mudah.
Latihan kritik dan pelarian dari ilusi
Adorno dengan murid Hans-Jürge Kral pada tahun 1969 saat murid Adorno memimpin pendudukan Institut. Sang master menentang inisiatif ini sedemikian rupa sehingga dia memanggil polisi. Dalam setahun, keduanya akan hilang. Kral muda mengalami kecelakaan mobil pada Februari 1970 dan Adorno mengalami serangan jantung saat berlibur pada Agustus 1969.
Niat utama Adorno, dalam sekilas terakhir hidupnya, adalah untuk melawan segala bentuk kesopanan intelektual yang siap melayani ilusi terakhir yang dikembangkan oleh zamannya sendiri. Enam puluh delapan juga dibatasi dalam kerangka ilusi ini.
Kegagalan untuk secara kritis mendekati perubahan dalam masyarakat yang bahkan mungkin tampak mesianis - seperti dunia maya saat ini - menghilangkan kemampuan berpikir untuk mengklarifikasi realitas yang mengelilinginya. Itu menghilangkan kemampuannya untuk memahami dialektikanya yang mendalam. Dialektika, ini mungkin kata kunci dari mana semua pemikiran matang Adorno bermula dari karya fundamental tahun 1949 bersama Horkheimer, Dialektika Pencerahan.
Misalnya, kata kunci "Kemajuan" dalam fetishisasinya yang tidak normal (bahkan dalam politik) mendapat kritik keras dari Adorno, karena bentuk kemajuan tertentu itu ditakdirkan untuk berubah menjadi regresi dan dari regresi menjadi malapetaka. Ini karena konsep kemajuan sangat dialektis. Itu membebaskan tetapi juga memperbudak pada saat yang sama. Kisah Facebook sepenuhnya membuktikan tesis pemikir Frankfurt benar. Dan itu juga menunjukkan validitas metodenya untuk menangkap sekilas kebenaran realitas milenium ketiga.
Di luar kamus filosofis
Kata kunci Adorno bukanlah entri potensial dalam kamus filosofis yang tidak akan pernah bisa disusun oleh pemikir Frankfurt mengingat sifat pemikirannya yang tidak sistematis. Mereka lebih merupakan simpul dari otobiografi spiritual, di mana dia tidak menyerah menggambar sepenuhnya pada pengalaman subjektifnya sendiri yang dia ulas dengan semangat kritis dan juga dengan keterusterangan.
Ini terjadi terutama dalam esai tentang Amerika yang diakhiri dengan catatan penghargaan untuk budaya yang sama sekali berbeda dari budayanya. Budaya yang diambil dari sumber filosofis yang hanya bisa sama dengan seorang filsuf yang dilatih di sekolah Kant dan Hegel. Tetapi pendekatan kritis Adorno, terhadap konstelasi gagasannya sendiri, adalah sesuatu yang mendasar bagi pemikirannya sendiri dan pengungkit yang besar untuk memahami apa yang berbeda dari dirinya sendiri.
Bahkan refleksi tentang kepribadian adalah modernitas besar dalam penilaian penuh mereka tentang gagasan Kantian tentang otonomi pribadi dalam hubungan antara diri dan orang lain yang mencegah salah satu dari keduanya mengalahkan yang lain.
Dalam "Akal dan Wahyu" Adorno mencatat disintegrasi progresif dari konsep sekularisasi yang terbalik dengan kembalinya agama. Namun, kembalinya ini semakin mengasumsikan ciri-ciri spiritualisme yang kabur dan regresif. Dengan demikian, hubungan dengan akal mekanis dikembangkan yang pada akhirnya meniadakan perbedaan apa pun antara akal dan wahyu. Refleksi yang sangat kekinian.
Peran pemikiran
Justru pada hubungan antara subjek dan objek itulah refleksi terpadat Adorno yang berhubungan langsung dengan Dialektika negatif. Keutamaan milik objek dan subjek bergantung pada objek dalam pembentukan identitasnya sendiri. Subjek harus meninggalkan ruang untuk apa yang lain baginya. Keyakinan yang membuatnya bertabrakan langsung dengan metafisika, positivisme, dan irasionalisme. Realitas yang cenderung larut dalam abstraksi subjek adalah matriks kepalsuan yang memperluas dominasinya dalam kerangka sosial kontemporer dengan energi yang tampaknya berasal dari kematian yang tak terhindarkan. Kematian yang tampaknya tak terkalahkan ini salah dengan sendirinya.
Ini menimbulkan penyebaran penipuan diri sendiri. Untuk alasan ini, pikiran memiliki kewajiban mutlak untuk melepaskan diri dari masa kini yang kepadanya ia memiliki tugas mengungkapkan dan membebaskan dari yang palsu. Refleksi pada waktu sendiri harus radikal dan keras. Dua syarat yang menjadi jaminan kejujuran pemikiran itu sendiri. Peringatan mendasar lainnya dari pemikiran Adorno kepada masyarakat milenium ketiga.
Perlini menulis dalam pengantarnya pada edisi 1974:
Dalam keberanian ketinggalan jaman terletak martabat pemikiran. Pemikir yang menganut komitmen ini sangat mirip dengan Freigeist (jiwa bebas) yang Nietzsche, pencinta Pencerahan anti-Pencerahan paradoks, menentang semangat yang ditundukkan, terikat pada kepatuhan butanya sendiri.
Namun, semangat bebas yang tidak boleh jatuh ke dalam kepuasan diri, atau ke dalam intoksikasi isolasi diri sendiri, atau ke dalam narsisme yang dipaparkan oleh pemikiran Kierkegaard, bahkan jika - seperti yang ditulis Perlini - pemikir Denmark tetap menjadi "model rahasia oleh Adorno .
Industri budaya dan rekreasi
Alex Ross dalam artikel panjang di "The New Yorker" berjudul "The Party Poopers" ("The Naysayer") menulis bahwa Adorno dan Benjamin telah menciptakan salah satu konservasi seni terkaya dan paling menggairahkan di era teknologi.
Dalam edisi baru kata kunci Adorno ini, yang ditinjau kembali dalam kunci kontemporer, esai tentang industri budaya juga disertakan. Ditulis bersama dengan Horkheimer di akhir tahun empat puluhan termasuk dalam Dialektika Pencerahan. Ini adalah salah satu kontribusi besar untuk memahami peran budaya dalam ekonomi pasar dan kapasitasnya untuk menjadi komponen kontrol sosial dan perang kognitif antara sistem sosial yang berbeda.
Hollywoodlah, menurut sejarawan Israel Yuval Noah Harari, yang memberantas komunisme dan saat ini justru soft power yang menjadi salah satu cara yang digunakan pemerintah China untuk menciptakan hegemoni dunia. Selain itu, mekanisme pendirian industri budaya cenderung mereproduksi diri mereka sendiri dengan diperkuat dan dibesar-besarkan di dunia maya. Sedemikian rupa sehingga beberapa sarjana kontemporer mulai berbicara tentang akhir dari kehendak bebas subjek. Dengan industri budaya, teknologi yang menjadi kendaraan utamanya, tunduk pada desain kontrol dan hegemoni sosial.
Oleh karena itu nilai sebuah karya seni ditentukan oleh pasar, bukan esensinya, yang menentukan fungsi sosial yang terdegradasi. Nilai tukar telah menggantikan nilai estetika. Oleh karena itu, produksi budaya bergerak menuju homologasi yang tunduk pada selera konsumen yang juga homologasi.
Visi Adorno dan Horkheimer yang sama sekali pesimis mungkin tidak sepenuhnya mempertimbangkan aspek dialektika industri budaya yang justru dilirik oleh Walter Benjamin. Fotografi, sinema, penerbitan, dan diskografi dapat menjadi pendorong demokratisasi budaya. Yang terakhir tidak diragukan lagi merupakan proses progresif, tetapi dipenuhi dengan kompleksitas yang luar biasa. Selain itu, peran yang benar-benar pasif yang dikaitkan oleh dua Frankfurter kepada penerima industri budaya adalah tesis yang sangat bisa diperdebatkan.
Bagaimanapun, analisis industri budaya dan konsep waktu luang, sebagai kurung kerja belaka dan bukan sebagai ruang subyektif, merupakan substansi yang harus terus diandalkan untuk menerangi jendela yang menghadap ke zaman kita.
Internet mengkonfirmasi tesis Adorno e Horkheimer?
Ruang virtual tampaknya menjadi konfirmasi yang paling tak terbantahkan dari pernyataan Adorno dan Horkheimer yang menyatakan bahwa industri budaya mengizinkan “kebebasan untuk memilih apa yang selalu sama”. Budaya tampak lebih monolitik dari sebelumnya, dengan beberapa perusahaan raksasa — Google, Apple, Facebook, Amazon — cenderung memutuskan apa yang relevan dan apa yang tidak berdasarkan selera pengguna. Pada akhirnya, Internet telah membuat dunia budaya semakin sempit dan memaksa, bahkan ketika tawaran budaya tumbuh secara dramatis. Terjadi sesuatu yang terlihat seperti gedung pencakar langit Horkheimer.
Mesin pencari tidak menghargai keragaman, melainkan menghukumnya. Di situs web, semua orang membaca cerita yang sama. Teknologi cenderung menciptakan kediktatoran “Suka” atau “Jika Anda menyukai ini, Anda mungkin akan menyukai ini juga”. Kami tidak diragukan lagi masih dalam tahap awal dari semua ini dan sesuatu dapat - dan pasti akan - berubah bahkan dengan pertumbuhan publik
Tetapi perusahaan teknologi, berkat data besar, cenderung mengontrol tidak hanya perilaku komersial pelanggan mereka, tetapi juga perilaku politik, sosial, dan budaya. Jadi itu akan menjadi proses yang sangat rumit.
Mungkin analisis kaum Frankfurter terlalu drastis dan bahkan sedikit menyedihkan dalam penyesalan budaya borjuis klasik yang sebaliknya selektif. Benjamin, tidak seperti Adorno dan Horkheimer, justru yakin bahwa pesan perbedaan pendapat dapat muncul dari jantung industri budaya.
Itu adalah sesuatu yang dia lihat beraksi di bioskop, fotografi, dan musik. Melalui film-film Chaplin, misalnya, kritik terhadap model kapitalis bisa sampai ke publik. Industri budaya itu sendiri, melalui mekanisme anonimnya sendiri, dapat memberikan suara kepada kelompok yang tertindas atau terpinggirkan. Suara yang jika tidak akan hilang seperti yang telah terjadi selama berabad-abad. Kita dihadapkan pada campuran yang kontradiktif dan kacau antara otentik dan artifisial.
Mungkin evolusi budaya masyarakat kapitalis akhir dapat dipahami secara tepat secara dialektis sebagai sintesis homogenisasi dan keaslian, bencana dan kemajuan, kutub-kutub yang juga cenderung terjalin.
Dan dalam hal ini, ungkapan Benyamin yang menurutnya tidak ada dokumen peradaban yang tidak sekaligus merupakan dokumen barbarisme adalah tepat.
Bahkan hari ini, para ahli teori Frankfurt menyajikan model kritis untuk berpikir tentang peristiwa terkini dengan cara yang berbeda. Sesuatu yang bahkan diyakinkan oleh Steve Jobs.
Sekarang kami juga memiliki kata kunci dari model ini.
