Sumbangsih keempat The Economist pada pembahasan tentang ciri-ciri liberalisme kontemporer berkaitan dengan pemikiran tiga filsuf politik terpenting pada periode pascaperang, semuanya berorientasi liberal tetapi dengan nuansa yang sangat berbeda dalam definisi dari apa yang bisa disebut liberal: Yesaya Berlin, John Rawls dan Robert Nozick.
Kami dengan senang hati menawarkan kepada para pembaca kami terjemahan lengkap dari artikel The Economist yang merupakan episode keempat dari seri tentang liberalisme masa depan.
Definisi liberal
Seorang liberal adalah orang yang menegaskan hak-hak individu dan menentang kekuasaan yang sewenang-wenang. Tapi hak mana yang paling penting? Pertanyaannya tetap tidak terjawab. Beberapa aktivis, misalnya, menanggapi bahwa penting untuk membebaskan transgender, perempuan, dan minoritas dari norma sosial yang tidak adil, hierarki, dan bahasa kasar. Penentang mereka berpendapat, bagaimanapun, bahwa ini berarti membatasi kebebasan individu berekspresi dengan konsekuensi mencegah diskusi tentang gender atau melarang perkembangan budaya minoritas. Pendukung "politik identitas" jenis ini mengklaim memperjuangkan pembelaan hak setiap orang dari penindasan. Tapi lawan mereka juga mengatakan hal yang sama. Jika mereka berdua mengatakan mereka "liberal", apa arti kata ini?
Iartinyaikategori liberal untuk Yesaya Berlin
Masalahnya tidak sepenuhnya baru. Di Oxford pada tahun 1958, Isaiah Berlin mengidentifikasi garis pemisah penting dari pemikiran liberal, demarkasi antara kebebasan "negatif" dan "kebebasan positif". Kebebasan negatif adalah kebebasan tanpa campur tangan. Kebebasan negatif memastikan bahwa tidak ada orang yang dapat mengambil properti tetangganya dengan paksa atau bahwa tidak ada batasan hukum untuk pembebasan bersyarat. Kebebasan "positif", di sisi lain, memungkinkan orang untuk mengejar kehidupan yang memuaskan dan mandiri, bahkan jika ini membutuhkan campur tangan.
Dalam kebebasan positif, Berlin melihat semacam viaticum "kejahatan". Lahir di Riga pada tahun 1909, dia tinggal di Rusia selama revolusi 1917, sebuah pengalaman yang memberinya "kengerian kekerasan yang permanen". Pada tahun 1920 keluarganya kembali ke Latvia dan kemudian, setelah mengalami penganiayaan anti-Semit, pindah ke Inggris Raya. Saat karir akademisnya yang cemerlang berkembang, Eropa dihancurkan oleh Nazisme dan Komunisme.
Di bawah pemerintahan kebebasan positif, negara menemukan pembenaran untuk mengintervensi untuk mengoreksi kejahatan pribadi dengan "kebajikan publik". Negara merasa diberdayakan untuk memutuskan perilaku orang, terlepas dari itu. Oleh karena itu, atas nama kebebasan ia dapat memaksakan perilaku wajib. Fasis dan Komunis biasanya mengklaim memiliki kebenaran yang lebih besar, jawaban atas semua pertanyaan etis. Sebuah kebenaran yang terungkap hanya untuk kelompok mereka. Lalu, siapa yang merasa perlu membuat pilihan individu? Risiko penyusutan kebebasan menjadi sangat besar, kata Berlin, jika kebenaran yang diungkapkan dimiliki oleh identitas kelompok, seperti kelas, agama, atau kelompok etnis.
Menolak kebebasan positif tidak berarti menolak segala bentuk negara, tetapi mengakui bahwa ada kompromi antara hal-hal yang diinginkan. Misalnya, mendistribusikan kembali uang kepada orang miskin justru meningkatkan kebebasan mereka untuk bertindak. Kebebasan tidak boleh dikacaukan dengan "kondisi pelaksanaannya," kata Berlin. “Kebebasan adalah kebebasan, bukan kesetaraan atau pemerataan atau keadilan atau budaya atau kebahagiaan manusia atau hati nurani yang bersih.” Tujuannya banyak dan bahkan kontradiktif, dan tidak ada pemerintah yang dapat memilih yang benar dan menghindari yang buruk. Inilah sebabnya mengapa orang harus bebas untuk membuat pilihan mereka sendiri tentang kehidupan mereka.
Rawl dan tabir kebodohan
Namun, menentukan bidang yang tepat dari kebebasan semacam itu selalu menjadi tantangan besar. Bintang kutub bisa menjadi prinsip kerusakan. Pemerintah harus mengintervensi pilihan individu hanya untuk mencegah bahaya bagi individu lain. Tapi itu bukan prinsip yang cukup untuk menggunakan kekuasaan, karena ada banyak kerugian yang akhirnya diterima oleh kaum liberal. Misalnya, seorang pengusaha dapat merugikan pengusaha lain, membuatnya bangkrut. Upaya paling signifikan pada abad ke-20 untuk menarik garis yang lebih pasti antara negara dan individu dilakukan pada tahun 1971 oleh filsuf Harvard John Rawls.
Sebuah teori keadilan oleh Rawls telah terjual lebih dari setengah juta eksemplar, menghidupkan kembali filosofi politik dan memengaruhi perdebatan tentang liberalisme selama beberapa dekade. Dia menyarankan hipotesis interpretatif berdasarkan teori tabir ketidaktahuan. Di balik tabir, orang tidak tahu akan seperti apa tempat mereka dalam masyarakat, mereka tidak tahu peran apa yang akan dimainkan oleh kecenderungan alami, kelas, jenis kelamin mereka, atau bahkan mengabaikan generasi mereka dalam sejarah. Refleksi tentang apa yang mungkin diterima orang di balik tabir, Rawls berspekulasi, dapat memastikan apa yang benar.
Pertama-tama, menurut Rawls, skema luas tentang "kebebasan fundamental" yang tidak dapat dicabut seharusnya dibangun, untuk ditawarkan, dengan persyaratan yang sama, kepada semua orang.
Kebebasan mendasar adalah hak-hak esensial bagi manusia yang diperlukan untuk menjalankan pelaksanaan hukum moral mereka yang tidak dapat dicabut. Sama seperti Berlin berpikir kemampuan untuk memilih antara cita-cita yang saling bertentangan adalah fundamental bagi keberadaan manusia, begitu pula Rawls berpikir kemampuan untuk menalar menanamkan kemanusiaan dengan nilainya. Oleh karena itu, kebebasan mendasar mencakup kebebasan berpikir, berserikat dan berprofesi, serta hak terbatas untuk memiliki properti pribadi.
Tetapi hak milik yang luas, yang memungkinkan akumulasi kekayaan tanpa batas, tidak dimaksudkan. Sebaliknya, Rawls berpendapat bahwa selubung ketidaktahuan dapat memberikan dua prinsip untuk membangun masyarakat yang adil. Pertama, kesempatan yang sama dalam posisi sosial, status dan kekayaan harus diwujudkan. Kedua, ketimpangan hanya bisa dibiarkan jika mereka menghormati prinsip "kurang mampu", yang disebut "prinsip perbedaan". Jika kekayaan dihasilkan, itu harus diedarkan sampai ke anak tangga terendah dari status sosial. Hanya aturan seperti itu, menurut Rawls, yang dapat membuat masyarakat tetap berjalan seperti halnya dalam perusahaan kooperatif di antara peserta sukarela. Jadi, orang yang paling miskin sekalipun akan tahu bahwa mereka telah dibantu, bukan dihalangi, oleh kesuksesan orang lain. Dalam "keadilan sebagai keadilan" - definisi Rawls untuk filosofinya - "manusia setuju untuk berbagi nasib satu sama lain".
Rawls mengaitkan kesuksesan bukunya dengan interaksinya dengan budaya politik dan akademik saat itu, termasuk gerakan hak-hak sipil dan penentangan terhadap Perang Vietnam. Dia menunjukkan bahwa liberalisme kiri bukanlah halusinasi kaum hippie yang mengambang di awan asap ganja, tetapi sesuatu yang berakar pada filosofi serius. Hari ini, tabir ketidaktahuan umumnya digunakan sebagai argumen untuk setiap kebijakan redistribusi.
Nozick dan keadaan minimum
Ironisnya, sejak tahun 1971, tahun penerbitan Sebuah teori keadilan, dunia kaya sebagian besar bergerak ke arah yang berlawanan dengan yang dianjurkan oleh Rawls. Setelah membangun sistem negara kesejahteraan, pemerintah mulai meliberalisasi pasar. Tarif pajak untuk pendapatan teratas telah turun, tunjangan kesejahteraan untuk yang paling tidak mampu telah dikurangi, dan ketidaksetaraan telah meningkat. Benar, yang termiskin mendapat manfaat dari pertumbuhan yang dihasilkan. Tetapi para reformis tahun 80-an, khususnya Margaret Thatcher dan Ronald Reagan, bukanlah orang-orang Rawlsian. Mereka akan menemukan lebih banyak harmoni dengan rekan Rawls di Harvard: Robert Nozick.
buku Nozick Anarki, negara e utopia, diterbitkan pada tahun 1974, merupakan serangan terhadap gagasan Rawls tentang keadilan redistributif. Sementara liberalisme Rawls menurunkan hak kepemilikan, Nozick mengangkatnya. Bentuk kebebasan lain, menurutnya, adalah alasan untuk pemaksaan individu yang tidak bermoral. Orang yang mengembangkan bakatnya tidak bisa dipaksa untuk berbagi buah yang dihasilkan.
Nozick bahkan mempertanyakan konsistensi keadilan distributif dengan argumen ini. Kami berasumsi bahwa ada sistem distribusi kekayaan yang adil. Mari kita asumsikan juga bahwa banyak orang yang masing-masing bersedia membayar 25 sen untuk menonton Wilt Chamberlain, pemain terbaik di NBA, bermain bola basket. Distribusi baru kemudian akan dihasilkan, dengan Tuan Chamberlain jauh lebih kaya daripada yang lain karena dia akan mendapat manfaat dari akumulasi kontribusi dari setiap pelanggan yang bersedia membayar untuk bakatnya. Dalam jenis transaksi ini, orang telah terlibat dalam pertukaran yang murni sukarela menggunakan sumber daya mereka sendiri, tentu saja dengan asumsi bahwa distribusi awal kekayaan benar-benar adil. Dalam hal ini apa masalahnya dengan yang terakhir? Kebebasan, kata Nozick, menjungkirbalikkan semua model. Keadilan tidak sesuai dengan distribusi preferensial kekayaan.
Karyanya berkontribusi pada munculnya filosofi yang banyak muncul di masanya, filosofi yang berteori negara minimal. Pada tahun 1974 Friedrich Hayek, pemikir favorit Thatcher, memenangkan Hadiah Nobel untuk bidang ekonomi. Dua tahun kemudian penghargaan diberikan kepada Milton Friedman. Tapi sementara dunia telah bergerak ke kanan, itu belum cukup berubah untuk menjadi sepenuhnya Nozickian. Anarki, negara e utopia dia menginginkan negara minimal, semacam "penjaga malam", untuk melindungi hak milik. Tetapi pengeluaran pemerintah yang besar, perpajakan, dan regulasi berlanjut di bawah Thatcherisme dan kepresidenan Reagan. Bahkan Amerika, terlepas dari ketidaksetaraannya, tetap lebih Rawlsian daripada Nozickian.
Un yang tidak perlu kelebihan utopia
Beberapa kritikus paling sengit Rawls datang dari kiri. Mereka yang peduli dengan ketidaksetaraan ras dan gender telah mencap karyanya sebagai filsafat politik yang tidak relevan dan sombong. Baik Rawls maupun Nozick mengerjakan sebuah "teori ideal"—mencoba menguraikan karakteristik masyarakat yang sempurna, daripada menyarankan solusi untuk ketidakadilan yang ada. Misalnya, tidak jelas apakah prinsip Rawls tentang kesetaraan kesempatan dapat mencakup sesuatu seperti "tindakan afirmatif" atau bentuk diskriminasi positif lainnya. Rawls menulis pada tahun 2001 bahwa "masalah serius yang timbul dari diskriminasi dan pembedaan yang ada tidak ada dalam agenda keadilan sebagai keadilan." Nozick mengakui bahwa pandangannya tentang hak properti hanya akan berlaku jika tidak ada ketidakadilan dalam perolehan properti (seperti penggunaan budak atau perampasan tanah secara paksa).
Rawls lebih tertarik pada institusi daripada politik sehari-hari. Akibatnya, dalam masalah hari ini, filosofinya mungkin tampak tidak bersenjata. Misalnya, para feminis mengatakan bahwa dia telah berbuat terlalu sedikit untuk mengembangkan teori tentang keluarga. Indikasi utamanya tentang interaksi antara pria dan wanita adalah kesukarelaan mereka. Ini tidak banyak membantu gerakan yang semakin peduli dengan norma sosial yang mengkondisikan pilihan individu.
Rawlsianisme tentu menyediakan sedikit alat untuk menegaskan politik identitas. Kiri hari ini semakin melihat "kebebasan berekspresi" sebagai pelaksanaan kekuasaan, di mana argumen yang disajikan tidak dapat dipisahkan dari konotasi identitas mereka yang mendukungnya. Di beberapa kampus perguruan tinggi, kaum konservatif yang tidak mempertanyakan konsep patriarki dan hak istimewa kulit putih, atau yang berpendapat bahwa norma gender tidak sewenang-wenang, diperlakukan sebagai agresor yang kebebasan berekspresinya perlu dibatasi. Definisi "mansplining" diperluas untuk mencakup orang-orang yang mengungkapkan pendapat pontificating atau jelas, bahkan dalam bentuk tertulis yang tak seorang pun dipaksa untuk membaca. Argumen, kata kaum liberal identitarian baru, harus berakar pada "pengalaman hidup".
Persetujuan melalui persimpangan
Ini bukanlah cara kerja masyarakat liberal seperti yang digariskan oleh Rawls. Teori Rawls bertumpu pada fakta bahwa manusia memiliki rasionalitas bersama dan tidak memihak, yang dapat diakses melalui tabir ketidaktahuan dan diperkuat oleh kebebasan berbicara. Jika argumen tidak dapat dipisahkan dari identitas dan jika hak untuk berbicara sebenarnya adalah medan perang di mana kelompok bersaing untuk mendapatkan kekuasaan, proyek ini akan gagal sejak awal.
Rawls berpendapat bahwa stabilitas masyarakat ideal didasarkan pada "konsensus yang tumpang tindih". Semua harus cukup terlibat dalam pelaksanaan pluralisme untuk tetap terlibat dalam proyek demokrasi, bahkan ketika lawan mereka sedang berkuasa. Politik terpolarisasi di Amerika, Inggris, dan negara lain, di mana tidak ada pihak yang dapat mentolerir pendapat pihak lain, menghancurkan dasar negara liberal.
Semakin banyak identitas kelompok dinaikkan di atas tingkat nilai-nilai universal, semakin besar ancaman bagi masyarakat. Di Amerika, beberapa kelompok kiri menyebut pengikut mereka "yang terbangun". Beberapa penggemar Donald Trump - yang memimpin partai Republik sangat jauh dari libertarianisme Nozickian - mengatakan mereka telah "diisi ulang" (referensi ke film "The Matrix", di mana pil merah memungkinkan karakter untuk memahami sifat sebenarnya dari realitas. , yang terjadi disembunyikan oleh "pil biru", yang mengembangkan kemunafikan sosial). Dalam kedua kasus tersebut, penglihatan masing-masing menembus tabir yang menyembunyikan kebijaksanaan dan kebenaran tersembunyi yang hanya dapat dilihat oleh mereka yang tercerahkan. Artinya, wahyu semacam itu adalah dasar dari kebebasan sejati: sebuah argumen yang menurut Berlin adalah langkah pertama menuju tirani.
Berita bagus
Kabar baiknya adalah pluralisme dan nilai-nilai yang benar-benar liberal tetap populer. Banyak orang ingin diperlakukan sebagai individu, bukan bagian dari kelompok; mereka menilai apa yang dikatakan, bukan hanya siapa yang mengatakannya. Banyak luka yang mengganggu kehidupan publik mencerminkan iklim media sosial dan kampus, bukan masyarakat pada umumnya. Sebagian besar siswa tidak menganut visi kiri radikal yang aktif di kampus-kampus. Namun, para pendukung demokrasi liberal sebaiknya mengingat bahwa kaum liberal pascaperang yang hebat, dengan satu atau lain cara, semuanya berpendapat bahwa individu harus memiliki kekuatan untuk melawan penindasan kelompok besar. Di sinilah, tentunya, di sinilah pemikiran liberal dimulai.
