Kami ingin menawarkan kepada Anda kutipan dari buku yang sudah menarik berjudul: Berdebat atas nama surga. Sekalipun judul itu memiliki arti yang tepat, seperti yang saya undang untuk Anda temukan, saya tetap menganggapnya sebagai nasihat universalistik yang indah. Saya minta maaf atas tekanan seperti ini, bagaimanapun, buku yang indah. Ini adalah karya Vittorio Robiati Bendaud, seorang sarjana pemikiran Yahudi yang terlibat dalam dialog Yahudi-Kristen di tingkat internasional dan oleh Ugo Volli, semiolog dan filsuf bahasa. Buku tersebut diterbitkan beberapa hari lalu oleh Guerini e Associati dengan goWare (untuk versi digital).
Terlibat dalam dialog adalah salah satu perilaku kehidupan kolektif yang paling revolusioner dan memiliki asal usul setua manusia. Dalam Alkitab itu sendiri, seperti yang penulis tulis, dialog bukan hanya praktik kognitif tetapi pada dasarnya praktik etis yang bertujuan melibatkan para peserta dalam keputusan bersama (lihat episode Abraham dan Ishak).
Sayangnya dialog adalah mercusuar yang semakin meredup di dunia kita, cahaya yang berkedip-kedip digelapkan oleh kebenaran yang tegas dan mutlak yang tidak bermaksud untuk terlibat dalam konfrontasi. Kedua penulis menulis tentang kebenaran monologis ini dan musuh bebuyutannya, dialog polifonik:
“Jadi kebenaran, yang monologis – bahkan ketika Tuhan membungkuk kepada manusia dan berbicara dengannya, seperti Alkitab menceritakan -, itu segera menjadi dialogis, berlipat ganda, seperti percikan api yang dihasilkan oleh palu yang menghancurkan batu. Inilah asal mula diskusi dan nilainya yang sangat positif”.
Membahas dengan tepat menghasilkan percikan api seperti yang dihasilkan oleh palu yang menghancurkan batu (gambar yang luar biasa). Setiap dialog sejati, diskusi sejati "selalu menyiratkan - seperti yang ditulis Robiati Bendaud dan Volli - perbandingan pemikiran, argumen, perspektif, dan identitas, yang mencerminkan, menentang, dan mendefinisikan satu sama lain dalam kekacauan hubungan satu sama lain".
Sebagai proposal bacaan dari buku ini kami telah memilih bagian ini, lebih filosofis, yang berhubungan dengan budaya dialog Yunani yang telah mengesankan konotasi bentuk dialogis modern dan mendefinisikan metode dan tujuannya.
Dialog sebagai nilai tersendiri
Dalam dialog Yunani kita mulai dari hipotesis: ypo-tesis, yaitu apa (tesis) di bawah (salah) Diskusi. Namun, kata Yunani yang digunakan oleh Plato adalah «masalah», yang memiliki etimologi «apa yang dilemparkan ke depan», diletakkan di depan mata semua orang: ini bukanlah masalah kita yang harus dipecahkan, tetapi justru hipotesis solusi.
Dialog adalah proses memverifikasi atau memalsukan asumsi ini melalui interaksi verbal. Dalam melakukannya, langkah mendasar diambil di jalur komunikasi.
Kami membuka diri untuk berdialog karena berbagai alasan. Namun, pada saat seseorang tenggelam di dalamnya, ia terpaksa menganggap wacana itu sebagai sebuah nilai dalam dirinya sendiri: dialog memiliki aturannya sendiri, yang terpenting adalah jaminan perkembangannya yang teratur.
Berdiskusi menurut modalitas ilmiah, yang pada dasarnya masih bersifat Sokrates, kita berada dalam posisi tanggung jawab terhadap dialog, bentuk gramatikal, sintaksis, dan semantiknya.
Seperti bingkai apa pun, dialog juga membentuk semacam penjara, dari lingkungan tertutup yang darinya seseorang tidak dapat melarikan diri. Di atas segalanya, posisi yang diungkapkan tidak dapat melakukan ini karena, seperti di semua lingkungan logis, setiap proposisi membawa serangkaian konsekuensi, yang dikembangkan secara koheren.
Aturan dialog
Secara khusus, tidak diperbolehkan untuk membuat dua afirmasi yang kontradiktif: untuk sistem logis apa pun, pernyataan proposisi, digabungkan dengan kontradiksinya (A dan bukan A), memungkinkan kita untuk menyimpulkan apa saja proposisi lain dan tentu saja juga kebalikannya; oleh karena itu kontradiksi membayar yg tak dpt ditentukan wacana, menghilangkan perbedaan antara benar dan salah, mengosongkan rasa bahasa.
Setelah terjadi kontradiksi, tidak mungkin lagi melanjutkan dialog; apa yang mereka katakan tidak lagi masuk akal. Bagi Socrates, kontradiksi itu sendiri adalah penderitaan perselisihan jiwa yang tidak tertahankan. Tetapi komitmen lawan bicara terhadap dialog yang mereka lakukan lebih luas dan lebih dalam daripada penolakan terhadap kontradiksi.
Lagi pula, di sinilah intuisi Habermas dimulai: fakta bahwa komunikasi adalah struktur fundamental dari dunia sosial kita membawa kita untuk mengusulkan aturan pragmatis dasar, baik subyektif maupun obyektif, tetapi ditempatkan di bawah kondisi kemungkinan wacana dan karenanya dari pengetahuan, tentang persepsi realitas.
Namun, komitmen bersama untuk melindungi dialog sama sekali bukan tanda pencarian pasifik umum, satu kerja sama. Jika kita ingin memberikan karakterisasi terakhir, dialog Yunaninya adalah a tempur simbolis untuk kebenaran.
Dialog sebagai pertarungan logis
Mari kita mencoba memahami poin ini dengan lebih baik, mencoba menempatkannya dalam transisi antara pemikiran mitis dan pemikiran rasional, seperti yang dicirikan oleh Colli (1972). Menurut Colli, oposisi yang diteorikan oleh Nietzsche antara Apollonian dan Dionysian, di mana tragedi termasuk dalam lingkup Dionysian dan filosofi dalam Apollonian, tidak mengandung air.
Kebijaksanaan yang dianggap berasal dari tradisi Yunani dengan nama Apollo sama sekali tidak tenang tetapi secara fundamental ganas, dan dicirikan olehteka-teki, yang akarnya adalah kearifan religius kuno: bukan deklarasi dan resep dewa yang baik hati, tetapi konflik antara manusia dan dewa.
Sama seperti pengetahuan yang ditaklukkan melalui perjuangan, demikian pula seluruh tradisi Yunani dilintasi oleh paradigma agonistik yang hebat ini, di mana kemenangan memiliki makna religius yang kuat dan kekalahan menyiratkan bahaya yang mematikan, tidak hanya pada tingkat psikologis.
Dalam teka-teki yang memiliki banyak arti, ada gagasan bahwa siapa pun yang gagal menembus kata dan kebijaksanaan secara cukup dalam tidak hanya kehilangan tantangan, tetapi juga kehilangan dirinya sendiri.
Ini dalam kedua kasus: baik untuk teka-teki yang menimbulkan tantangan dan perjuangan antara manusia dan dewa, dan untuk teka-teki yang menimbulkan tantangan dan perjuangan antara manusia: duel antara sarjana. Ini terjadi, misalnya, pada Homer, penyair Yunani terbesar, yang, menurut tradisi yang dirujuk oleh Heraclitus, meninggal karena tidak mampu menjawab apa yang bagi kita tampaknya merupakan teka-teki sepele.
Dari dialog ke dialektika
Di sini pembalikan mulai terbentuk yang - menurut Colli - berdiam di dasar "keajaiban" Yunani. Bahkan, menjelang abad ke-XNUMX atau ke-XNUMX, perjuangan berubah menjadi dialektika. Bentuk umum dialektika adalah jalan persimpangan jalan, pohon logika di mana pilihan berasal dari diskusi.
Itu dicapai bukan atas dasar pertukaran pendapat yang bebas, tetapi diartikulasikan dalam bermasalah diajukan oleh penanya dalam bentuk dilema dan oleh pilihan seorang pembuat pernyataan. Dengan mekanisme ini diulang seperlunya, penghapusan pilihan yang salah harus dicapai, menunjukkan bahwa hal itu tidak berlaku, bahwa hal itu bertentangan dengan dirinya sendiri.
Dalam Socrates dan Plato si interogator memegang sebuah kebenaran yang ia coba ungkapkan: prosesnya bekerja, ketika berhasil (tidak selalu), seperti asam yang menghilangkan segala sesuatu yang dapat larut, tetapi tetap utuh, memang mengungkapkan dan membuat, sebuah inti kebenaran yang tidak dapat rusak, dengan demikian menemukan kembali setidaknya sebagian warisan kebijaksanaan kuno yang hilang.
Apa kesamaan Socrates dan kaum Sofis adalah pertimbangan tentang akar destruktif dari jalan polemik. Semua kehati-hatian yang terselubung dalam dialog adalah hasil dari persepsi yang sangat jelas tentang bahaya dialog, atau ritualisasi bentuk pertempuran karena tidak rispetto untuk lawan sebagai berikutnya, tapi al takut yang dirasakannya sebagai, bisa dikatakan, dipersenjatai.
Polifoni dialog bukanlah - atau tidak hanya - premis sederhana untuk komunikasi isi, tetapi pertarungan yang diatur, di mana pertentangan itu mendasar dan bermanfaat dan yang negatif memanifestasikan kapasitas kreatifnya. Pengungkapan konflik itu sendiri, dalam budaya Yunani, adalah sebuah nilai.
. . .
Berdasarkan: Vittorio Robiati Bendaud dan Ugo Volli, Berdebat atas nama surga. Dialog dan perbedaan pendapat dalam tradisi Yahudi, Guerini e Associati, dengan goWare (untuk digital), Milan, 2021, hlm. 66–69.
. . .
Penulis
Vittorio Robiati Bendaud
Dia mengoordinasi Pengadilan Kerabian Italia Tengah-Utara dan telah terlibat dalam dialog Yahudi-Kristen di tingkat internasional selama bertahun-tahun. Murid dari Giuseppe Laras, dia memperdalam studi tentang pemikiran Yahudi dan hubungan antara genosida Armenia dan Shoaḥ. Penulis dan penerjemah, dia bekerja sama dengan banyak surat kabar dan majalah. Dia menulis untuk Guerini e Associati Bintang dan bulan sabit. Sejarah singkat Yahudi di wilayah Islam (2018).
Ugo Volli
Semiolog dan filsuf bahasa, dia adalah profesor Semiotika di Universitas Turin. Dia menulis tentang teater, komunikasi, budaya Republik, Orang Eropa, Zaman, espreso, Il Mattino. Di antara karyanya dikenang Manual semiotik (2002) Pelajaran filsafat komunikasi (2008) Selebihnya adalah interpretasi. Untuk semiotika dari kitab suci Yahudi (2019). Untuk edisi kami dia menyunting, bersama Martina Corgnati, Genosida tanpa akhir (2015).
