Ganz anders, aber gleich an einem Punkt
Der Liberalismus ist eine große Kirche. In dieser Serie haben wir – im Anschluss an die vom Economist Think Tank eröffneten Überlegungen zum zeitgenössischen Liberalismus – über Libertäre wie Robert Nozick, Interventionisten wie John Maynard Keynes, Minimalgouvernement-Fundamentalisten wie Friedrich Hayek und Pragmatiker wie John Stuart Mill gesprochen.
Aber wir können die Feinde des Liberalismus nicht ignorieren. Dieser jüngste Beitrag versucht, die Definition des Liberalismus in Bezug auf das Denken von drei Antiliberalen zu verfeinern: Jean-Jacques Rousseau, ein Superstar der französischen Aufklärung; Karl Marx, ein deutscher revolutionärer Kommunist des 30. Jahrhunderts; und Friedrich Nietzsche, XNUMX Jahre jünger als Marx und einer der größten Dissidenten in der Geschichte der Philosophie. Jeder von ihnen hat ein vielfältiges und gut charakterisiertes Spektrum an Ideen und Interessen. Aber alle eint die Ablehnung der liberalen Fortschrittsvision.
Liberale glauben, dass die Dinge tendenziell besser werden. Wohlstand kann wachsen, Wissenschaft kann das Verständnis der Welt vertiefen, Weisheit kann sich verbreiten und die Gesellschaft verbessert sich durch all das. Aber Liberale sind keine Idioten in ihrer progressiven Offenheit. Sie sahen, wie die Aufklärung, die die Vernunft zum Motor der Menschheit erhob, zu den Exzessen der Französischen Revolution führte und den mörderischen Terror hervorbrachte, der sie schließlich verzehrte. Fortschritt ist eine Eroberung, die ständig in Gefahr ist.
Aus diesem Grund machten sich die Liberalen daran, die Bedingungen des Fortschritts zu definieren. Sie glauben, dass freie Diskussion und freie Meinungsäußerung gute Ideen hervorbringen und dazu beitragen, sie zu verbreiten. Sie lehnen die Konzentration von Macht ab, weil dominante Gruppen dazu neigen, ihre Privilegien zu missbrauchen, andere zu unterdrücken und die Normen des Gemeinwohls zu untergraben. Und sie bekräftigen die Würde des Einzelnen, was bedeutet, dass niemand, egal wie sicher er sich seiner Ideen ist, andere dazu zwingen kann, ihren Glauben aufzugeben.
Ansonsten lehnen Rousseau, Marx und Nietzsche all diese Übersichten und Interpretationen gesellschaftlicher Verhältnisse ab und bekämpfen sie. Rousseau bezweifelt den Fortschritt selbst. Marx glaubt, dass Fortschritt nur möglich ist, wenn er von Klassenkampf und Revolution angetrieben wird. Nietzsche ist überzeugt, dass sich die Gesellschaft, um nicht im Nihilismus zu versinken, auf einen heroischen Retter verlassen muss, a ÜÜbermensch. Diejenigen, die nach ihnen kamen und diesen Ideen folgten, taten schreckliche Dinge in ihrem Namen.
Jean-Jacques Rousseau
Rousseau (1712-1778) war der ausgesprochen pessimistischste Aufklärer. David Hume, Voltaire, Denis Diderot und andere Zeitgenossen Rousseaus glaubten, dass die Aufklärung einen entscheidenden Beitrag leisten könnte, um das viele Unrecht zu korrigieren, das die Gesellschaft erlitten hat. Rousseau, der mit der Zeit zu ihrem erbitterten Feind wurde, dachte, dass die Quelle dieses Unrechts die Gesellschaft selbst sei.
In Ein Diskurs über Ungleichheit erklärt, dass die Menschheit nur im Naturzustand wirklich frei ist. In diesem Zustand ist der Begriff der Ungleichheit bedeutungslos, weil der ursprüngliche Mensch allein und mit nichts verbunden ist. Der Ruin des ursprünglichen Zustandes geschah, als ein Mann zuerst ein Stück Land umschloss und dann erklärte: „Das ist meins“. Rousseau schreibt: „Seit man erkannte, dass es für nur einen nützlich war, für zwei zu sorgen, verschwand die Gleichheit, das Eigentum wurde eingeführt, Arbeit wurde notwendig und die weiten Wälder verwandelten sich in eine angenehme Landschaft, die vom Schweiß der Menschen nass gewesen sein muss Menschen, und wo mit der Ernte bald Sklaverei und Elend aufkeimten".
Rousseaus politische Philosophie ist ein Versuch, die Folgen der Gesellschaft, die den ursprünglichen Zustand der Natur verlässt, zu reparieren. Der Gesellschaftsvertrag es beginnt mit einer donnernden Erklärung: "Der Mensch ist frei geboren und liegt überall in Ketten." Der Mensch ist von Natur aus gut, aber die Gesellschaft verdirbt ihn. Soziale Ordnung kommt nicht aus der Natur, sondern basiert auf gesellschaftlichen Konventionen. Der Gesellschaftsvertrag zielt darauf ab, diesen ursprünglichen Schaden zu begrenzen.
Souveränität, schreibt der Genfer Denker, entspringe dem Menschen, verstanden als Individuum. Wenn die Regierung also Dienerin des souveränen Volkes ist, muss ihr Mandat regelmäßig erneuert werden. Wenn die Regierung versagt, kann das Volk sie ersetzen. Heute mag diese Aussage wie einfacher gesunder Menschenverstand erscheinen, aber in der damaligen Gesellschaft, die auf Monarchie und Aristokratie gegründet war, war sie ein revolutionäres Prinzip.
Aber… die Gesellschaft macht die Menschen egoistisch. „Gesetze sind immer nützlich für diejenigen, die Güter haben, und schaden denen, die nichts haben.“ Religion ist ein weiteres Übel. Er schreibt: "Wahre Christen werden dazu gemacht, Sklaven zu sein."
Obwohl Gleichheit nicht um ihrer selbst willen als Prinzip verstanden wird, muss sie daher durchgesetzt werden, um den selbstsüchtigen Wünschen des Einzelnen und seiner Unterwerfung unter die Gesellschaft entgegenzuwirken. Er schreibt in Kapitel sieben der Gesellschaftsvertrag: "Damit der Sozialpakt keine leere Formel ist, muss er diese Verpflichtung stillschweigend in sich aufnehmen, die allein allen anderen Kraft geben kann, und das heißt, wer sich weigert, dem allgemeinen Willen zu gehorchen, wird von der ganzen Körperschaft verpflichtet sozial, was nichts anderes bedeutet, als dass er gezwungen wird, frei zu sein, weil es sich um eine Bedingung handelt, die, indem sie jeden Bürger seiner Heimat anbietet, ihn von jeder Bindung persönlicher Abhängigkeit sichert; Situation, die die Technik und das Spiel der politischen Maschinerie ausmacht und die allein bürgerliche Verpflichtungen legitimiert, die außerhalb davon absurd, tyrannisch und den gewaltigsten Missbräuchen ausgesetzt wären".
Revolutionäre sahen in dieser Formel die Rechtfertigung für den tyrannischen Einsatz von Gewalt im Streben nach einer Utopie. Gelehrte bestreiten diese Art des Lesens jedoch im Allgemeinen. Leo Damrosch verbindet in seiner Rousseau-Biographie den Begriff des allgemeinen Willens mit Rousseaus Pessimismus. Der Mensch ist so weit vom Naturzustand entfernt, dass er Hilfe braucht, um wieder frei zu werden. Anthony Gottlieb zitiert in seiner Geschichte der Aufklärung Rousseau als „die größte Abneigung gegen Revolutionen“.
Doch dieser ununterbrochene Gedankengang über Regression und Zwang grenzt selbst in seiner mildesten Form an den Liberalismus selbst. Immer wenn eine Person in einer Machtposition einen anderen im Namen ihres eigenen Wohls dazu zwingt, gegen seinen freien Willen zu handeln, wird der Geist von Rousseau beschworen.
Karl Marx
Marx (1818-1883) glaubte, dass Fortschritt nicht durch Philosophie und Wissenschaft hervorgebracht wurde, sondern durch den Klassenkampf, der sich durch die Geschichte zieht. Wie Rousseau hielt er die Gesellschaft und insbesondere ihre wirtschaftlichen Grundlagen für die Quelle der Unterdrückung. 1847, kurz bevor eine Welle von Unruhen durch Europa fegte, schrieb er: „In dem Moment, in dem die Zivilisation beginnt, beginnt die Produktion auf dem Antagonismus von Ordnungen, Eigentum, Klassen und schließlich auf dem Antagonismus von Arbeitsproduktivität und Einkommen zu gründen. Kein Antagonismus, kein Fortschritt. Dies ist das Gesetz, das die Zivilisation bis heute regiert."
Der durch die Arbeit geschaffene Mehrwert wird von den Kapitalisten beschlagnahmt, denen die Fabriken und Maschinen gehören. Der Kapitalismus macht also Arbeiter zu Waren und leugnet ihre Menschlichkeit. Während die Bourgeois ihren Appetit auf Spaß und Essen stillen, müssen die Werktätigen den tristen Tram-Tram-Tag ertragen und sich von faulen Kartoffeln ernähren.
Aus diesem Grund enthält der Kapitalismus den Keim seiner eigenen Zerstörung. Die Konkurrenz zwingt sie zur Ausbreitung: „Überall muss sie sich einnisten und etablieren, überall Bindungen schaffen“. Dabei schafft und organisiert sie ein immer größeres Proletariat, das sich gleichzeitig selbst verarmt. Kapitalisten werden niemals freiwillig ihre Privilegien aufgeben. Daher werden sich die Arbeiter schließlich erheben, um sowohl die Bourgeoisie als auch das Proletariat hinwegzufegen und eine neue Ordnung zu schaffen, eine Ordnung, die besser ist als die vorherige. Diese revolutionäre Arbeit wird nicht von einem heldenhaften Führer geleistet, sondern von den Arbeitern selbst, als Klasse, die in einer Partei, der kommunistischen, organisiert ist. „Es handelt sich nicht darum, was dieser oder jener Proletarier oder gar das ganze Proletariat im Augenblick als sein Ziel ansieht“, schrieb Marx 1844 an seinen Mitarbeiter Friedrich Engels. Es handelt sich darum, was das Proletariat ist und was wozu er nach diesem Wesen geschichtlich gezwungen sein wird. Vier Jahre später, bei der Eröffnung von Il Kommunistisches Manifest, sagten die beiden die Revolution voraus: „Ein Gespenst geht um in Europa, das Gespenst des Kommunismus“.
Liberale glauben, dass alle Menschen die gleichen Grundbedürfnisse haben, sodass Vernunft und Mitgefühl zu einer besseren Welt führen können. Marx hielt eine solche Weltanschauung bestenfalls für Wahnvorstellungen und schlimmstenfalls für einen subtilen Trick, um die Arbeiter zu manipulieren.
Er verachtete die Erklärung der Menschenrechte, das politische Manifest der Französischen Revolution, als eine eigens für das Privateigentum und den bürgerlichen Individualismus geschaffene Charta. Ideologien wie Religion und Nationalismus sind nichts als Selbsttäuschung. Versuche, einen allmählichen Wandel herbeizuführen, sind Fallen, die von der herrschenden Klasse aufgestellt werden. Der Philosoph Isaiah Berlin fasste diese Sichtweise in seinem Marx-Buch so zusammen: „Der Sozialismus appelliert nicht, er befiehlt“.
Doch Marx unterschätzte das Durchhaltevermögen des Kapitalismus. Der Kapitalismus war in der Lage, die Revolution zu vermeiden, indem er den Wandel durch Debatten und Kompromisse förderte; er reformierte, indem er Monopole brach und Exzesse regulierte; sie machte Arbeiter zu Kunden, indem sie sie mit Gütern versorgte, die zu Marx' Zeiten für einen König geeignet gewesen wären. Tatsächlich wurde Marx in seinen letzten Jahren, wie Gareth Stedman Jones, ein kürzlich erschienener Biograf, erklärt, bei seinem Versuch, zu zeigen, warum die wirtschaftlichen Beziehungen zwischen Kapital und Arbeit notwendigerweise durch Gewalt reguliert werden müssen, erfolglos.
Marx bleibt jedoch ein großartiges warnendes Beispiel gegen liberale Selbstgefälligkeit. Heute ersetzt Empörung die Debatte. Verflochtene industrielle und finanzielle Interessen erobern die Politik und säen Ungleichheit. Wenn diese Kräfte die Entwicklung liberaler Bedingungen für den allgemeinen Fortschritt blockieren, wird der Druck wieder zunehmen und die Vorhersage von Marx wahr werden.
Friedrich Nietzsche
Während Marx den Klassenkampf als Motor des Fortschritts betrachtete, blickte Nietzsche (1844-1900) in die Innerlichkeit der Menschen, tauchte in die dunklen Territorien ein, in die vergessenen Ecken des individuellen Gewissens. Und dort sah er, dass der Mann am Rande des moralischen Zusammenbruchs stand.
Nietzsche formuliert seine Vision des Fortschritts in Zur Genealogie der Moral, geschrieben 1887, zwei Jahre bevor er wahnsinnig wurde. In einem Schreiben von außergewöhnlicher Vitalität beschreibt er, wie es eine Zeit in der Menschheitsgeschichte gab, in der edle und kraftvolle Werte wie Mut, Stolz und Ehre vorherrschten. Aber diese Werte waren während einer „Revolte der Sklaven der Moral“ verdrängt worden, die von den Juden unter dem Joch der Babylonier initiiert, von den Römern fortgesetzt und schließlich von den Christen übernommen wurde. Die Sklaven erhoben ihre Stellung im Gegensatz zu der ihrer Herren über alle Werte: „Nur die Elenden sind die Guten; nur die Armen, die Hilflosen, die Demütigen sind die Guten, die Leidenden, die Armen, die Gebrechlichen, die Mißgestalteten sind auch die einzigen Devotees, die einzigen Frommen, für die allein die Seligkeit besteht – dagegen du, du Edelmann und Mächtiger , du bist in Ewigkeit der Böse, der Grausame, der Geilheit, der Unersättliche, der Gottlose, und du wirst auch ewig der Elende, der Verfluchte und der Verdammte sein!“
Die Suche nach der Wahrheit hat das Denken der Menschen weiter angeheizt. Aber diese Suche hat unweigerlich zum Atheismus geführt. Das ist die schreckliche Katastrophe eines jahrtausendealten Denkens, das sich am Ende der Lüge widersetzte, die dem Glauben an einen Gott innewohnt: „Gott ist tot! Gott bleibt tot! Und wir haben ihn getötet! Wie könnten wir, Mörder aller Mörder, uns richtig fühlen? Nichts war heiliger und größer auf der ganzen Welt, und jetzt ist es blutig unter unseren Knien: wer wird uns reinigen von dem Blut? Mit welchem Wasser werden wir uns waschen? Welches Fest der Vergebung, welches heilige Spiel sollen wir erfinden? Ist das Ausmaß dieses Todes nicht zu groß für uns? Sollten wir nicht Götter werden, nur um ihrer würdig zu sein?"
Es braucht Mut, in den Abgrund zu blicken, aber Nietzsche hat es in einem Dasein des Leidens und der Einsamkeit nie an Mut gefehlt. Sue Prideaux erklärt in einer neuen Biografie, wie Nietzsche verzweifelt versuchte, Rationalisten und Positivisten, die den Atheismus angenommen hatten, zu warnen, dass die Welt die christliche Sklavenmoral ohne ihre Theologie nicht aufrechterhalten könne. Unfähig, das Leiden als religiöse Tugend zu verstehen oder sich von dem ledernen Panzer der durch die Religion befreiten Tugend zu befreien, war die Menschheit dazu bestimmt, in den Nihilismus zu versinken, das heißt in eine trostlose und sinnlose Existenz.
Nietzsches Lösung ist zutiefst subjektiv. Einzelpersonen müssen in sich selbst schauen, um die verlorene edle Moral wiederzuentdecken, um zu werden Übermensch, eine Abbildung in skizziert Also sprach Zarathustra, Nietzsches berühmtestes Werk. Wie üblich ist Nietzsche vage darüber, wer genau a Übermensch. Napoleon könnte sein; ebenso wie Goethe, der deutsche Schriftsteller und Staatsmann. In seiner klaren Untersuchung von Nietzsches Denken schreibt Michael Tanner, dass dieÜbermensch es ist die heldenhafte Seele, die begierig darauf ist, zu allem Ja zu sagen, sei es Freude oder Schmerz.
Es ist nicht möglich, Nietzsche auf herkömmliche Weise zu kritisieren, weil seine Ideen in einem Strom von Gedanken in ständiger, leidenschaftlicher Evolution fließen. Sowohl die politische Linke als auch die Rechte haben sich von den Argumenten seiner Subjektivität inspirieren lassen; in seinem Sprachspiel als philosophischer Methode und in der Art und Weise, wie er Wahrheit, Macht und Moral verbindet, ist er der Vater der Idee, dass man das Gesagte nicht von dem trennen kann, der es sagt.
Der Liberalismus hat keine Antworten
Die illiberale Sichtweise des Fortschritts hat eine schreckliche Ader von Premieren. Maximilien Robespierre, Architekt des Terrors, berief sich auf Rousseau; Joseph Stalin und Mao Zedong beriefen sich auf Marx; Adolf Hitler berief sich auf Nietzsche.
Der Übergang vom illiberalen Denken zum Terror ist leicht nachzuvollziehen. In illiberalen Regimen verliert die Debatte darüber, wie die Welt verbessert werden kann, an Bedeutung: Es gibt Marx' Gewissheiten über den Kapitalismus, Rousseaus Pessimismus und Nietzsches Übermensch, um die notwendigen Antworten zu geben. In diesen Gesellschaften neigt die Macht im Namen des Gemeinwohls und eines höheren Zwecks dazu, zu wachsen und sich in den Händen einiger weniger anzusammeln, einer Klasse wie der von Marx, einer Klasse Übermenschen wie bei Nietzsche oder durch die Zwangsmanipulation des allgemeinen Willens wie bei Rousseau. Das Wachstum der Macht tritt auf die Würde des Individuums, denn das ist es, was Macht tut.
Der Liberalismus dagegen glaubt nicht, alle Antworten zu haben. Dies ist vielleicht die größte Stärke des liberalen Denkens und der Demokratien, die auf seinen Grundlagen entstanden sind.
