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Bücher: Adornos "Keywords" sind zurück mit 5 neuen Features

Ein grundlegendes Buch des großen Philosophen Theodor Adorno ist für den italienischen Leser wieder verfügbar, jedoch in einer aktualisierten Version, die 5 neue Schlüsselwörter enthält

Bücher: Adornos "Keywords" sind zurück mit 5 neuen Features

Ein unauffindbares Buch 

Ein wichtiges Werk von Theodor Adorno steht dem italienischen Leser wieder zur Verfügung, in einer erweiterten Version des Originals und neu gedacht in einer zeitgenössischen Tonart. Es war bereits 1974 in Italien beim Verlag Sugarco erschienen, eine Ausgabe, die heute leider nicht mehr auffindbar ist. Die Rede ist von Theodor Adorno, Stichwort. Kritische Modelle. 

Die Ausgabe von 1974, übersetzt von Mariuccia Agrati, enthielt auch einen ausführlichen einleitenden Essay von Tito Perlini. Der Aufsatz philosophischer Natur wurde in der aktuellen Ausgabe aufgrund einer erheblichen Erweiterung der Schlagworte der inhaltsgleichen Sugarco-Ausgabe nicht wiedergegeben. Die Originalausgabe mit dem Titel Stichwort. Kritische Modelle es erschien 1969 im Suhrkamp-Verlag in Frankfurt. Die neue Ausgabe enthält 5 Schlüsselwörter mehr als die Ausgabe von 1969: sie sind Tier, Kultur, Antisemitismus, Nihilismus e Freudianisch. Dies sind neue Schlüsselwörter mit einem starken aktuellen Wert. 

Wie Perlini das schreibt Stichwort sie stellen das letzte vollendete Werk Adornos dar, der jedoch keine Zeit hatte, das gedruckte Buch zu sehen. Es handelte sich um Texte, die anlässlich verschiedener Umstände wie Konferenzen, Versammlungen, Gedenkfeiern, Unterrichtsstunden, Radiointerventionen usw. geschrieben wurden. Sie alle sind mit der kritischen Reflexion des späten Adorno verbunden. Manche sind rein philosophisch und weisen eine gewisse Komplexität auf, die eine Vertrautheit des Lesers mit dem Frankfurter Denker voraussetzt. Tatsächlich nehmen sie die in behandelten Themen wieder auf Negative Dialektik (1966), eines der letzten philosophischen, sagen wir systematischen Werke Adornos. 

Verbindlichkeit und Distanz 

Das Cover der goWare-Ausgabe 2009 aus der Reihe „Kleine große Klassiker“. Enthält Adornos Interventionen zu folgenden Schlagworten: Amerika, Tier, Antisemitismus, Kultur, Bildung, Philosophie, Freudian, Lehrer, Vergangenheit, Persönlichkeit, Fortschritt, Vernunft und Offenbarung, Subjekt, Deutsch, Freizeit, Theorie und Praxis.

Andere Beiträge hingegen sind populär und sogar autobiographisch geprägt. Sie sind interessant, weil sie beginnen, eine Art intellektuelle Biographie des deutschen Denkers zu bilden. Glosse zur Persönlichkeit, Tabuisierung des Lehrerberufs, Wissenschaftliche Erfahrungen in Amerika, Freizeit, Was ist Deutsch?, Bildung nach Auschwitz, Fortschritt sind Beiträge, die an Reflexionen über Nachkriegsgesellschaften anknüpfen. Sie spiegeln auch Adornos Reflexion als Intellektueller wider, der sowohl als deutscher Jude als auch als Flüchtling in den Vereinigten Staaten von den Erfahrungen des Faschismus und des Krieges tief geprägt war. Wenn auf der einen Seite ein sehr starkes bürgerschaftliches Engagement vorhanden ist, besteht auf der anderen Seite eine Distanzierung von politischem Handeln. 

Die Intervention zu Teoria e Prassi ist eine Art Reaktion auf die Jugendproteste der zweiten Hälfte der XNUMXer Jahre, von denen sich Adorno distanzierte. Es ist auch eine Art Verteidigung seiner Vision gegen die Kritik seiner militanteren Schüler, insbesondere Hans Jürgen Krahl, der dem Meister einen Bezug zur Praxis vorwarf. Die Verschiebung der Praxis das ist auch der Titel eines wichtigen Buches von Marzio Vacatello über Adorno. Mit seinem „Trauma“ für das Abdriften des bürgerlichen Individuums, so Krahl, sei Adorno „nie wirklich aus der Isolation der Zeit des Exils herausgekommen und bis zuletzt Emigrant geblieben“. 

Und vielleicht hat gerade dieser ankerlose Leuchtturm, in dem er eingesperrt war, Adorno die Möglichkeit gegeben, die Dialektik, die moderne Gesellschaften durchdringt, mit erhellendem Licht zu beleuchten, ohne sich der Illusion eines einfachen Auswegs hinzugeben. 

Die Ausübung von Kritik und die Flucht vor Illusionen 

Adorno mit Schüler Hans-Jürge Kral 1969, damals leitete Adornos Schüler die Besetzung des Instituts. Der Kapitän widersetzte sich dieser Initiative so sehr, dass er die Polizei rief. Innerhalb eines Jahres würden beide weg sein. Der junge Kral erlitt im Februar 1970 einen Autounfall und Adorno erlitt im August 1969 im Urlaub einen Herzinfarkt. 

Adornos Hauptabsicht war es, im letzten Augenblick seines Lebens jede Form intellektueller Höflichkeit zu bekämpfen, die bereit war, sich in den Dienst der letzten Illusion zu stellen, die von seiner eigenen Zeit gepflegt wurde. Achtundsechzig wurde ebenfalls in diesen illusorischen Rahmen eingeschrieben. 

Das Versäumnis, Veränderungen in der Gesellschaft kritisch anzugehen, die sogar messianisch erscheinen mögen – wie es der Cyberspace heute sein könnte – beraubt das Denken jeder Fähigkeit, die ihn umgebende Realität zu klären. Es nimmt ihm die Fähigkeit, seine tiefe Dialektik zu erfassen. Dialektik, das ist vielleicht das Schlüsselwort, aus dem alles reife Adorno-Denken hervorgeht, ausgehend von der grundlegenden Arbeit von 1949 mit Horkheimer, Die Dialektik der Aufklärung. 

So wird das Stichwort „Fortschritt“ in seiner abnormen Fetischisierung (auch in der Politik) von Adorno heftig kritisiert, weil diese spezifische Form des Fortschritts dazu bestimmt ist, in Rückschritt und aus Rückschritt in Katastrophe umzuschlagen. Denn der Fortschrittsbegriff ist höchst dialektisch. Es befreit, aber versklavt zugleich. Die Geschichte von Facebook gibt der These des Frankfurter Denkers voll Recht. Und es demonstriert auch die Gültigkeit seiner Methode, einen flüchtigen Blick auf die Wahrheit der Realität des dritten Jahrtausends zu werfen. 

Jenseits eines philosophischen Lexikons 

Adornos Stichworte sind keine möglichen Einträge in ein philosophisches Lexikon, das der Frankfurter Denker angesichts der Unsystematik seines Denkens niemals hätte erstellen können. Sie sind vielmehr die Knotenpunkte einer spirituellen Autobiographie, in der er nicht darauf verzichtet, sich voll und ganz auf seine eigenen subjektiven Erfahrungen zu stützen, die er mit kritischem Geist und auch mit Offenheit überprüft. 

Dies geschieht vor allem in dem Essay über Amerika, der mit Würdigungsbekundungen für eine ganz andere Kultur als die seine endet. Eine Kultur, die aus einer philosophischen Quelle schöpft, die nur die gleiche sein kann wie ein in der Schule von Kant und Hegel ausgebildeter Philosoph. Aber Adornos kritischer Umgang mit seiner eigenen Ideenkonstellation ist etwas Grundlegendes für sein Denken und ein großer Hebel, um zu verstehen, was anders ist als er selbst. 

Sogar die Reflexionen über die Persönlichkeit sind von großer Modernität in ihrer vollen Wertschätzung des Kantischen Begriffs der Autonomie der Person in der Beziehung zwischen sich und anderen, die verhindert, dass einer der beiden den anderen überwältigt. 

In „Vernunft und Offenbarung“ notiert Adorno den fortschreitenden Zerfall des Säkularisierungsbegriffs, der sich in einer Wiederkehr des Religiösen umkehrt. Diese Rückkehr nimmt jedoch zunehmend die Züge eines obskurantistischen und regressiven Spiritualismus an. So wird eine Verbindung zur mechanisierten Vernunft hergestellt, die schließlich jeden Unterschied zwischen Vernunft und Offenbarung aufhebt. Eine sehr aktuelle Reflexion. 

Die Rolle des Denkens 

Gerade über das Verhältnis von Subjekt und Objekt ist Adornos dichteste Reflexion in direktem Zusammenhang mit der Negative Dialektik. Der Primat gehört dem Objekt, und das Subjekt ist bei der Bildung seiner eigenen Identität vom Objekt abhängig. Das Subjekt muss Raum lassen für das, was ihm anders ist. Eine Überzeugung, die ihn in direkte Kollision mit Metaphysik, Positivismus und Irrationalismus bringt. Die Realität, die dazu tendiert, sich in der Abstraktion des Subjekts aufzulösen, ist die Matrix des Falschen, die ihre Herrschaft im zeitgenössischen sozialen Rahmen mit einer Energie ausdehnt, die einem unausweichlichen Schicksal zu entspringen scheint. Dieses scheinbar unbesiegbare Schicksal ist an sich falsch. 

Es entsteht eine Selbstausbreitung der Täuschung. Aus diesem Grund hat das Denken die unbedingte Verpflichtung, sich von einer Gegenwart zu lösen, der gegenüber es die Aufgabe hat, das Falsche zu enthüllen und zu befreien. Die Reflexion über die eigene Zeit muss radikal und hart sein. Zwei Bedingungen, die die Ehrlichkeit des Gedankens selbst garantieren. Eine weitere grundlegende Warnung aus Adornos Denken an die Menschen des dritten Jahrtausends. 

Perlini schreibt in seiner Einleitung zur Ausgabe von 1974: 

Im Mut der Veraltung liegt die eigentliche Würde des Denkens. Der Denker, der sich an diese Verpflichtung hält, ist jenem Freigeist sehr ähnlich, den Nietzsche, ein Liebhaber einer paradoxen Anti-Aufklärung, dem unterjochten Geist entgegenstellt, der an seinen eigenen blinden Gehorsam gebunden ist. 

Ein Freigeist, der aber weder in Selbstzufriedenheit verfallen darf, noch in den Rausch der eigenen Vereinsamung, noch in den Narzissmus, dem Kierkegaards Denken ausgesetzt war, auch wenn – wie Perlini schreibt – der dänische Denker das „geheime Vorbild Adornos“ bleibt . 

Kulturindustrie und Freizeit 

Alex Ross schreibt in einem langen Artikel in „The New Yorker“ mit dem Titel „The Party Poopers“ („Der Neinsager“), dass Adorno und Benjamin eine der reichsten und anregendsten Konservierungen von Kunst im technologischen Zeitalter geschaffen haben. 

In dieser Neuauflage von Adornos Stichworten, in zeitgemäßer Tonart neu aufgegriffen, ist auch der Essay über die Kulturindustrie enthalten. Gemeinsam mit Horkheimer Ende der vierziger Jahre geschrieben ist enthalten Dialektik der Aufklärung. Dies ist einer der wichtigsten Beiträge zum Verständnis der Rolle der Kultur in Marktwirtschaften und ihrer Fähigkeit, eine Komponente der sozialen Kontrolle und der kognitiven Kriegsführung zwischen verschiedenen sozialen Systemen zu werden. 

Laut dem israelischen Historiker Yuval Noah Harari war es Hollywood, das den Kommunismus ausrottete, und heute ist gerade Soft Power eines der Mittel, mit denen die chinesische Regierung die Weltherrschaft erschafft. Zudem neigen die Gründungsmechanismen der Kulturindustrie dazu, sich verstärkt und überspitzt im Cyberspace zu reproduzieren. So sehr, dass einige zeitgenössische Gelehrte begonnen haben, über das Ende des freien Willens des Subjekts zu sprechen. Mit der Kulturindustrie, der Technologie als ihrem Hauptvehikel, ist sie einem Design sozialer Kontrolle und Hegemonie unterworfen. 

Daher wird der Wert eines Kunstwerks durch den Markt bestimmt, nicht durch sein Wesen, das eine degradierte soziale Funktion bestimmt. Der Tauschwert hat den ästhetischen Wert ersetzt. Die kulturelle Produktion bewegt sich daher in Richtung einer Homologation, die dem Geschmack der Verbraucher dient, die ebenfalls homologiert sind. 

Die völlig pessimistische Vision von Adorno und Horkheimer berücksichtigt vielleicht nicht vollständig den dialektischen Aspekt der Kulturindustrie, der stattdessen von Walter Benjamin erahnt wurde. Fotografie, Kino, Verlagswesen und Diskographie können ein Hebel für die Demokratisierung der Kultur sein. Letzteres ist zweifellos ein fortschreitender Prozess, aber mit immenser Komplexität gespickt. Darüber hinaus ist die völlig passive Rolle, die zwei Frankfurter den Rezipienten der Kulturindustrie zuschreiben, eine höchst umstrittene These. 

Jedenfalls stellen die Analyse der Kulturindustrie und des Konzepts der Freizeit als bloße Klammer der Arbeit und nicht als subjektiver Raum eine Substanz dar, auf die man sich immer verlassen muss, um die Fenster zu beleuchten, die unsere Zeit überblicken. 

Das Internet bestätigt die Thesen von Adorno e HoRkheimer? 

Der virtuelle Raum scheint die unstrittigste Bestätigung der Aussage von Adorno und Horkheimer zu sein, wonach die Kulturindustrie „die Freiheit zulässt, das immer Gleiche zu wählen“. Kultur erscheint monolithischer denn je, wobei einige titanische Unternehmen – Google, Apple, Facebook, Amazon – dazu neigen, anhand des Geschmacks der Benutzer zu entscheiden, was relevant ist und was nicht. Letztendlich hat das Internet die Welt der Kultur enger und zwingender gemacht, auch wenn das kulturelle Angebot dramatisch gewachsen ist. Es ist etwas passiert, das wie das Horkheimer Hochhaus aussieht. 

Suchmaschinen belohnen Vielfalt nicht, sondern bestrafen sie. Auf Websites lesen alle die gleichen Geschichten. Technologie neigt dazu, die Diktatur von „Gefällt mir“ oder „Wenn dir das gefällt, gefällt dir das vielleicht auch“ zu schaffen. Wir stecken zweifellos noch in den Kinderschuhen, und selbst mit dem Wachstum der Öffentlichkeit könnte sich etwas ändern – und wird sich sicherlich ändern 

Aber Technologieunternehmen neigen dank Big Data dazu, nicht nur das kommerzielle Verhalten ihrer Kunden zu kontrollieren, sondern auch das politische, soziale und kulturelle Verhalten. Es wird also ein sehr komplizierter Prozess sein. 

Vielleicht ist die der Frankfurter eine zu drastische Analyse und sogar ein wenig pathetisch im Bedauern der ansonsten selektiven klassischen bürgerlichen Kultur. Anders als Adorno und Horkheimer war Benjamin vielmehr davon überzeugt, dass abweichende Botschaften aus dem Herzen der Kulturindustrie kommen können.  

Es war etwas, das er im Kino, in der Fotografie und in der Musik in Aktion gesehen hat. Durch Chaplins Filme konnte zum Beispiel Kritik am kapitalistischen Modell an die Öffentlichkeit gelangen. Die Kulturindustrie selbst kann durch ihre eigenen anonymen Mechanismen unterdrückten oder marginalisierten Gruppen eine Stimme geben. Eine Stimme, die sonst verloren gehen würde, wie es im Laufe der Jahrhunderte geschehen ist. Wir sehen uns einer widersprüchlichen und chaotischen Mischung aus Authentischem und Künstlichem gegenüber. 

Vielleicht lässt sich die kulturelle Evolution spätkapitalistischer Gesellschaften gerade dialektisch als Synthese von Homogenisierung und Authentizität, von Katastrophe und Fortschritt verstehen, Pole, die sich auch tendenziell ineinander verschränken. 

Und in dieser Hinsicht ist Benjamins Satz, wonach es kein Zivilisationsdokument gibt, das nicht zugleich ein Dokument der Barbarei ist, genau richtig. 

Noch heute präsentieren die Frankfurter Theoretiker ein kritisches Modell, um aktuelle Ereignisse anders zu denken. Etwas, wovon sogar Steve Jobs überzeugt war. 

Jetzt haben wir auch die Schlüsselwörter dieses Modells. 

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