Der Dialog ist auch in unserer Zeit ein revolutionärer Akt

Wir möchten Ihnen einen Auszug aus einem bereits anregenden Buch mit dem Titel: Streiten Sie im Namen des Himmels. Auch wenn der Titel eine genaue Bedeutung hat, zu deren Entdeckung ich Sie einlade, halte ich ihn dennoch für eine schöne universalistische Ermahnung. Ich entschuldige mich für eine solche Belastung dieses auf jeden Fall schönen Buches. Es ist eine Arbeit von Vittorio Robiati Bendaud, einem jüdischen Denker, der sich auf internationaler Ebene im jüdisch-christlichen Dialog engagiert, und von Ugo Volli, Semiologe und Sprachphilosoph. Das Buch ist vor wenigen Tagen bei Guerini e Associati bei goWare (für die digitale Version) erschienen.

Die Teilnahme an einem Dialog ist eines der revolutionärsten Verhaltensweisen des kollektiven Lebens und hat Ursprünge so alt wie die Menschheit. In der Bibel selbst ist der Dialog, wie die Autoren schreiben, nicht nur eine kognitive Praxis, sondern eine im Wesentlichen ethische Praxis, die darauf abzielt, die Teilnehmer in gemeinsame Entscheidungen einzubeziehen (siehe Episode von Abraham und Isaak).

Leider ist der Dialog ein Leuchtfeuer, das in unserer Welt immer mehr erlischt, ein flackerndes Licht, das von einer selbstbewussten und absoluten Wahrheit verdunkelt wird, die nicht auf Konfrontation abzielt. Die beiden Autoren schreiben über diese monologische Wahrheit und ihre Nemesis, den polyphonen Dialog:

„Und so ist die Wahrheit, die monologisch ist – auch wenn Gott sich zum Menschen niederbeugt und mit ihm spricht, wie die Bibel erzählt -, es wird sofort dialogisch, vielfältig, wie die Funken eines Hammers, der den Felsen zerschmettert. Dies ist der Ursprung der Diskussion und ihr höchst positiver Wert.“

Diskutieren über das präzise Erzeugen von Funken, wie sie von einem Hammer erzeugt werden, der einen Felsen zerschmettert (wunderbares Bild). Jeder wahre Dialog, jede wahre Diskussion „impliziert immer – wie Robiati Bendaud und Volli schreiben – einen Vergleich von Gedanken, Argumenten, Perspektiven und Identitäten, die sich im Aufruhr der Beziehung zueinander spiegeln, widersprechen und definieren“.

Als Lesevorschlag aus diesem Buch haben wir diese eher philosophische Passage ausgewählt, die sich mit der griechischen Dialogkultur befasst, die die Konnotationen der modernen Dialogform geprägt und ihre Methoden und Zwecke definiert hat.

Dialog als Wert an sich

Im griechischen Dialog gehen wir von der Hypothese aus: ypo-these, d.h. was ist (These) unter (ypo) die Diskussion. Das von Platon verwendete griechische Wort lautet jedoch „Problem», die als Etymologie «das Vorgeworfene» allen vor Augen gestellt hat: Es geht nicht um unser zu lösendes Problem, sondern gerade um eine Lösungshypothese.

Dialog ist der Prozess, diese Annahmen durch verbale Interaktion zu verifizieren oder zu widerlegen. Damit wird ein grundlegender Schritt auf dem Weg der Kommunikation getan.

Wir setzen uns aus den unterschiedlichsten Gründen dem Dialog aus. In dem Moment jedoch, in dem man darin eintaucht, ist man gezwungen, den Diskurs als zu betrachten ein Wert an sich: Der Dialog hat seine eigenen Regeln, von denen die wichtigste die Gewährleistung seiner geordneten Entwicklung ist.

Indem wir nach wissenschaftlichen Modalitäten diskutieren, die im Grunde immer noch die sokratischen sind, befinden wir uns in einer Verantwortungsposition gegenüber dem Dialog, seinen grammatikalischen, syntaktischen und semantischen Formen.

Wie jeder Rahmen bildet auch der Dialog eine Art von prigione, einer geschlossenen Umgebung, aus der man nicht entkommen kann. Vor allem können die geäußerten Positionen dies nicht leisten, weil, wie in allen logischen Umgebungen, jede Aussage eine Reihe von Konsequenzen mit sich bringt, die zusammenhängend entwickelt werden.

Die Regeln des Dialogs

Insbesondere ist es nicht erlaubt, zwei widersprüchliche Behauptungen aufzustellen: für jedes logische System erlaubt uns die Behauptung eines Satzes, verbunden mit der seines Widerspruchs (A und nicht A), zu folgern jeder andere Vorschlag und natürlich auch sein Gegenteil; also zahlt sich der widerspruch aus unbestimmt Diskurs, hebt die Unterscheidung zwischen wahr und falsch auf, entleert den Sprachsinn.

Nach einem Widerspruch ist eine Fortsetzung des Dialogs nicht mehr möglich; was sie sagen, macht keinen Sinn mehr. Für Sokrates ist der Widerspruch an sich ein Leiden, eines Zwietracht der Seele was nicht zu ertragen ist. Aber das Engagement der Gesprächspartner für den Dialog, den sie führen, ist umfassender und tiefer als die Ablehnung des Widerspruchs.

Schließlich setzt hier die Intuition von Habermas an: Die Tatsache, dass Kommunikation die Grundstruktur unserer sozialen Welt ist, führt uns dazu, grundlegende pragmatische Regeln vorzuschlagen, weder subjektiv noch objektiv, sondern unter der Bedingung der Möglichkeit des Diskurses und damit von Wissen, der wirklichen Wahrnehmung der Realität.

Das gemeinsame Bekenntnis zum Schutz des Dialogs ist jedoch keineswegs Zeichen einer Suche Pazifik üblich, von einem Zusammenarbeit. Wenn wir ihm eine abschließende Charakterisierung geben wollen, ist der griechische Dialog ein Kampf symbolisch für Wahrheit.

Dialog als logischer Kampf

Versuchen wir, diesen Punkt besser zu verstehen, indem wir versuchen, ihn in den Übergang zwischen mythischem Denken und rationalem Denken zu stellen, wie Colli (1972) ihn charakterisiert. Der von Nietzsche theoretisierte Gegensatz zwischen dem Apollinischen und dem Dionysischen, bei dem die Tragödie zur dionysischen Sphäre und die Philosophie zur apollinischen gehörte, ist laut Colli nicht stichhaltig.

Die Weisheit, die in der griechischen Tradition dem Namen Apollo zugeschrieben wird, ist keineswegs befriedet, sondern grundlegend gewalttätig, und ist gekennzeichnet durchRätsel, dessen Wurzel archaische religiöse Weisheit ist: keine Erklärung und Vorschrift eines wohlwollenden Gottes, sondern ein Konflikt zwischen Menschen und Göttern.

So wie Wissen durch Kampf erobert wird, so ist die gesamte griechische Tradition von diesem großen agonistischen Paradigma durchzogen, in dem der Sieg eine starke religiöse Bedeutung hat und die Niederlage nicht nur auf psychologischer Ebene eine tödliche Gefahr bedeutet.

In dem vieldeutigen Rätsel steckt die Vorstellung, dass, wer nicht tief genug in das Wort und die Weisheit eindringt, nicht nur die Herausforderung, sondern auch sich selbst verliert.

Dies in beiden Fällen: sowohl für das Rätsel, das die Herausforderung und den Kampf zwischen Menschen und Göttern hervorruft, als auch für das Rätsel, das die Herausforderung und den Kampf zwischen Menschen hervorruft: ein Duell zwischen Gelehrten. Das passiert zum Beispiel Homer, dem größten griechischen Dichter, der nach einer von Heraklit zitierten Überlieferung stirbt, weil er nicht in der Lage war, ein scheinbar triviales Rätsel zu lösen.

Vom Dialog zur Dialektik

Hier beginnt sich eine Umkehrung abzuzeichnen, die – so Colli – dem griechischen „Wunder“ zugrunde liegt. Tatsächlich verwandelt sich der Kampf gegen das XNUMX. oder XNUMX. Jahrhundert in Dialektik. Die allgemeine Form der Dialektik ist die eines Wegkreuzes, eines logischen Baums, in dem die Wahl von einer Diskussion herrührt.

Sie wird nicht auf der Grundlage eines freien Meinungsaustauschs erreicht, sondern artikuliert Probleme die von einem Fragesteller in Form von Dilemmata und von den Entscheidungen eines Alleinspielers gestellt werden. Mit diesem Mechanismus, der nach Bedarf wiederholt wird, sollte die Eliminierung der falschen Option erreicht werden, die zeigt, dass sie nicht hält, dass sie sich selbst widerspricht.

Bei Sokrates und Platon hält der Fragesteller eine Wahrheit fest, die er herauszuarbeiten versucht: Der Vorgang wirkt, wenn es gelingt (nicht immer), wie eine Säure, die alles Auflösbare eliminiert, aber unversehrt lässt, ja enthüllt und macht unbestechlichen Kern der Wahrheit und entdeckt so zumindest teilweise das Vermächtnis uralter verlorener Weisheit wieder.

Was Sokrates und die Sophisten gemeinsam haben, ist die Betrachtung der destruktiven Wurzel des polemischen Weges. Alle Vorsichten, mit denen der Dialog getarnt ist, sind das Ergebnis einer sehr klaren Wahrnehmung des Gefahr des Dialogs, oder Ritualisierungen von Kampfformen aufgrund nicht und Respekt für den Gegner als nächste, aber al Angst dass man ihn sozusagen als bewaffnet empfindet.

Die Polyphonie des Dialogs ist nicht – oder nicht nur – eine einfache Voraussetzung für eine Vermittlung von Inhalten, sondern geregelter Kampf, in der die Opposition grundlegend und fruchtbar ist und das Negative seine schöpferische Fähigkeit offenbart. Allein die explizite Darstellung des Konflikts ist in der griechischen Kultur ein Wert.

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Basierend auf: Vittorio Robiati Bendaud und Ugo Volli, Streiten Sie im Namen des Himmels. Dialog und Dissens in der jüdischen Tradition, Guerini e Associati, mit goWare (für digital), Mailand, 2021, S. 66–69.

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Die Autoren

Vittorio Robiati Bendaud

Er koordiniert das Rabbinertribunal Mittel-Norditalien und engagiert sich seit vielen Jahren auf internationaler Ebene für den jüdisch-christlichen Dialog. Als Schüler von Giuseppe Laras vertiefte er das Studium des jüdischen Denkens und der Beziehung zwischen dem Völkermord an den Armeniern und der Shoaḥ.Als Autor und Übersetzer arbeitet er mit zahlreichen Zeitungen und Zeitschriften zusammen. Er schrieb für Guerini e Associati Der Stern und der Halbmond. Kurze Geschichte der Juden in den Bereichen des Islam (2018).

Ugo Volli

Semiologe und Sprachphilosoph, er war Professor für Semiotik an der Universität Turin. Er schrieb über Theater, Kommunikation, Kultur auf die Republik, L'Europeo, Epoche, Espresso, The Morning. An seine Werke wird erinnert Handbuch Semiotik (2002) Philosophie des Kommunikationsunterrichts (2008) Der Rest ist Interpretation. Für eine Semiotik der jüdischen Schriften (2019). Für unsere Ausgaben bearbeitete er zusammen mit Martina Corgnati Der endlose Völkermord (2015).