একটি অনুপস্থিত বই
থিওডর অ্যাডর্নোর একটি গুরুত্বপূর্ণ কাজ ইতালীয় পাঠকের কাছে ফিরে এসেছে, মূলটির একটি বর্ধিত সংস্করণে এবং একটি সমসাময়িক কীতে পুনর্বিবেচনা করা হয়েছে। এটি ইতিমধ্যে ইতালিতে প্রকাশক সুগারকো দ্বারা 1974 সালে প্রকাশিত হয়েছিল, একটি সংস্করণ আজ দুর্ভাগ্যবশত, খুঁজে পাওয়া যায় নি। আমরা থিওডর অ্যাডর্নোর কথা বলছি, কীওয়ার্ড। সমালোচনামূলক মডেল।
1974 সংস্করণ, মারিউসিয়া আগ্রাতি দ্বারা অনুবাদিত, এছাড়াও টিটো পার্লিনির একটি বিস্তৃত পরিচায়ক প্রবন্ধ রয়েছে। একটি দার্শনিক প্রকৃতির প্রবন্ধটি বর্তমান সংস্করণে পুনরুত্পাদন করা হয়নি সুগারকো সংস্করণের কীওয়ার্ডগুলির উল্লেখযোগ্য বিস্তৃতির কারণে যার বিষয়বস্তু জার্মান ভাষার মতোই রয়েছে৷ মূল সংস্করণ শিরোনাম স্টিচওয়ার্থ। Kritische Modelle এটি ফ্রাঙ্কফুর্টের সুহরক্যাম্প প্রকাশক দ্বারা 1969 সালে প্রকাশিত হয়েছিল। নতুন সংস্করণে 5 সংস্করণের চেয়ে 1969টি বেশি কীওয়ার্ড রয়েছে: সেগুলি পশু, সংস্কৃতি, সেমিটিজম, নিহিলিজম e ফ্রয়েডিয়ান. এইগুলি একটি শক্তিশালী টপিকাল মান সহ নতুন কীওয়ার্ড।
পার্লিনি যেমন লিখেছেন স্টিচওয়ার্থ তারা অ্যাডর্নো দ্বারা শেষ করা শেষ কাজ গঠন করে যারা অবশ্য মুদ্রিত বইটি দেখার সময় পাননি। এগুলি ছিল বিভিন্ন পরিস্থিতিতে যেমন সম্মেলন, সভা, স্মৃতিচারণ, পাঠ, রেডিও হস্তক্ষেপ ইত্যাদি উপলক্ষ্যে লেখা পাঠ্য। তারা সব প্রয়াত অ্যাডর্নোর সমালোচনামূলক প্রতিফলনের সাথে যুক্ত। কিছু বিশুদ্ধভাবে দার্শনিক এবং একটি নির্দিষ্ট জটিলতা উপস্থাপন করে যার জন্য পাঠককে ফ্রাঙ্কফুর্ট চিন্তাবিদদের সাথে পরিচিত হতে হবে। প্রকৃতপক্ষে, তারা থিমগুলির সাথে মোকাবিলা করা পুনরায় শুরু করে৷ নেতিবাচক দ্বান্দ্বিক (1966), যেটি অ্যাডর্নোর শেষ দার্শনিকগুলির মধ্যে একটি, ধরুন পদ্ধতিগত, কাজ করে।
অঙ্গীকার এবং বিচ্ছিন্নতা
"লিটল গ্রেট ক্লাসিকস" সিরিজের 2009 সালের goWare সংস্করণের প্রচ্ছদ। নিম্নলিখিত কীওয়ার্ডগুলিতে অ্যাডর্নোর হস্তক্ষেপ রয়েছে: আমেরিকা, প্রাণী, ইহুদি-বিরোধী, সংস্কৃতি, শিক্ষা, দর্শন, ফ্রয়েডীয়, শিক্ষক, অতীত, ব্যক্তিত্ব, অগ্রগতি, কারণ এবং উদ্ঘাটন, বিষয়, জার্মান, অবসর, তত্ত্ব এবং অনুশীলন।
অন্য দিকে, অন্যান্য অবদানগুলির একটি জনপ্রিয় এবং এমনকি আত্মজীবনীমূলক ছাপ রয়েছে। তারা আকর্ষণীয় কারণ তারা জার্মান চিন্তাবিদদের এক ধরণের বৌদ্ধিক জীবনী গঠন করতে শুরু করে। ব্যক্তিত্বের উপর গ্লস, শিক্ষকতা পেশার উপর নিষেধাজ্ঞা, আমেরিকায় বৈজ্ঞানিক অভিজ্ঞতা, ফ্রি সময়, জার্মান কি?, আউশউইটজের পরে শিক্ষা, অগ্রগতিগুলি যুদ্ধোত্তর সমাজের প্রতিফলনের সাথে যুক্ত অবদান। তারা একজন বুদ্ধিজীবী হিসাবে অ্যাডর্নোর প্রতিফলনকেও প্রতিফলিত করে যা একজন জার্মান ইহুদি এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে উদ্বাস্তু হিসাবে ফ্যাসিবাদ এবং যুদ্ধের অভিজ্ঞতা দ্বারা গভীরভাবে চিহ্নিত। একদিকে যদি অত্যন্ত শক্তিশালী নাগরিক প্রতিশ্রুতি থাকে, অন্যদিকে রাজনৈতিক প্রকৃতির কর্ম থেকে বিচ্ছিন্নতা থাকে।
তেওরিয়া ই প্রসিতে হস্তক্ষেপ হল XNUMX এর দশকের দ্বিতীয়ার্ধের যুব বিক্ষোভের এক ধরণের প্রতিক্রিয়া, যেখান থেকে অ্যাডর্নো নিজেকে দূরে সরিয়ে নিয়েছিলেন। এটি তার আরও জঙ্গি ছাত্রদের সমালোচনার বিরুদ্ধে তার দৃষ্টিভঙ্গির প্রতিরক্ষার একটি ধরণের, বিশেষ করে হ্যান্স জার্গেন ক্রাহল, যিনি প্র্যাক্সিসের উল্লেখ করার জন্য মাস্টারকে তিরস্কার করেছিলেন। অনুশীলন স্থগিত করা এটি অ্যাডর্নোর উপর মার্জিও ভ্যাকাটেলোর একটি গুরুত্বপূর্ণ বইয়ের শিরোনামও। ক্রাহলের মতে, এবং ন্যায্যতার সাথে, বুর্জোয়া ব্যক্তির প্রবাহের জন্য তার "ট্রমা" সহ অ্যাডর্নো "সত্যিই শেষ পর্যন্ত একজন অভিবাসী থাকা নির্বাসনের সময়কালের বিচ্ছিন্নতা থেকে বেরিয়ে আসেননি"।
এবং সম্ভবত এই বাতিঘরটি, মুরিংবিহীন, যেখানে তাকে আটকে রাখা হয়েছিল, অ্যাডর্নোকে দ্বান্দ্বিকতার উপর আলোকিত আলোর একটি রশ্মি নিক্ষেপ করার ক্ষমতা প্রদান করেছিল যা কিছু সহজ উপায়ের মায়ায় না পড়ে আধুনিক সমাজে ছড়িয়ে পড়ে।
সমালোচনার অনুশীলন এবং বিভ্রম থেকে পরিত্রাণ
1969 সালে ছাত্র হান্স-জুরগে ক্রালের সাথে অ্যাডর্নো যে সময়ে অ্যাডর্নোর ছাত্র ইনস্টিটিউটের দখলে নেতৃত্ব দিয়েছিল। মাস্টার এই উদ্যোগের এতটাই বিরোধিতা করেছিলেন যে তিনি পুলিশকে ডেকেছিলেন। এক বছরের মধ্যে দুজনেই চলে যাবে। তরুণ ক্রাল 1970 সালের ফেব্রুয়ারিতে একটি গাড়ি দুর্ঘটনার শিকার হন এবং 1969 সালের আগস্টে ছুটিতে যাওয়ার সময় অ্যাডর্নো হার্ট অ্যাটাকের শিকার হন।
অ্যাডর্নোর প্রধান উদ্দেশ্য, তার জীবনের শেষ আভাসে, তার নিজের যুগের দ্বারা চাষ করা শেষ বিভ্রমের সেবায় নিজেকে রাখতে প্রস্তুত যেকোন ধরণের বুদ্ধিবৃত্তিক সৌজন্যতার সাথে লড়াই করা। আটষট্টিটিও এই অলীক কাঠামোর মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল।
সমাজে এমন পরিবর্তনগুলিকে সমালোচনামূলকভাবে গ্রহণ করতে ব্যর্থ হওয়া যা এমনকি মেসিয়ানিক বলে মনে হতে পারে - যেমন সাইবারস্পেস আজ হতে পারে - এটিকে ঘিরে থাকা বাস্তবতাকে স্পষ্ট করার কোনও ক্ষমতা থেকে বঞ্চিত করে৷ এটি তাকে তার গভীর দ্বান্দ্বিক উপলব্ধি করার ক্ষমতা থেকে বঞ্চিত করে। দ্বান্দ্বিক, এটি সম্ভবত মূল শব্দ যেখান থেকে সমস্ত পরিপক্ক অ্যাডর্নো চিন্তাধারার উৎপত্তি হয় 1949-এর মৌলিক কাজ থেকে শুরু করে Horkheimer, এনলাইটেনমেন্টের দ্বান্দ্বিক।
উদাহরণ স্বরূপ, "প্রগতি" শব্দটি তার অস্বাভাবিক ফেটিশাইজেশনে (এমনকি রাজনীতিতেও) অ্যাডর্নোর কাছ থেকে তীব্র সমালোচনা পায়, কারণ অগ্রগতির সেই নির্দিষ্ট রূপটি রিগ্রেশনে এবং রিগ্রেশন থেকে বিপর্যয়ে পরিণত হয়। এর কারণ হল প্রগতির ধারণাটি অত্যন্ত দ্বান্দ্বিক। এটি মুক্ত করে কিন্তু একই সাথে দাসত্বও করে। ফেসবুকের গল্পটি ফ্রাঙ্কফুর্টের চিন্তাবিদদের থিসিসকে পুরোপুরি সঠিক প্রমাণ করে। এবং এটি তৃতীয় সহস্রাব্দের বাস্তবতার সত্যের আভাস ক্যাপচার করার জন্য তার পদ্ধতির বৈধতাও প্রদর্শন করে।
দার্শনিক অভিধানের বাইরে
অ্যাডর্নোর কীওয়ার্ডগুলি কোনও দার্শনিক অভিধানে সম্ভাব্য এন্ট্রি নয় যা ফ্রাঙ্কফুর্টের চিন্তাবিদ তার চিন্তাভাবনার অপ্রীতিকর প্রকৃতির কারণে কখনই সংকলন করতে পারেননি। এগুলি বরং একটি আধ্যাত্মিক আত্মজীবনীর নোড, যেখানে তিনি তার নিজের বিষয়গত অভিজ্ঞতার উপর সম্পূর্ণরূপে অঙ্কন করা ছেড়ে দেন না যা তিনি সমালোচনামূলক মনোভাবের সাথে এবং স্পষ্টতার সাথে পর্যালোচনা করেন।
এটি আমেরিকার প্রবন্ধে সর্বোপরি ঘটে যা তার নিজস্ব সংস্কৃতি থেকে সম্পূর্ণ আলাদা একটি সংস্কৃতির জন্য প্রশংসার নোট দিয়ে শেষ হয়। একটি সংস্কৃতি যা একটি দার্শনিক উত্স থেকে আঁকে যা কেবল কান্ট এবং হেগেলের স্কুলে প্রশিক্ষিত একজন দার্শনিকের মতোই হতে পারে। কিন্তু অ্যাডর্নোর সমালোচনামূলক দৃষ্টিভঙ্গি, তার নিজস্ব ধারণার নক্ষত্রের প্রতি, তার নিজের চিন্তার জন্য মৌলিক কিছু এবং নিজের থেকে আলাদা কী তা বোঝার জন্য একটি দুর্দান্ত লিভার।
এমনকি ব্যক্তিত্বের প্রতিচ্ছবিও স্বয়ং এবং অন্যের মধ্যে সম্পর্কের ক্ষেত্রে ব্যক্তির স্বায়ত্তশাসনের কান্তিয়ান ধারণার সম্পূর্ণ মূল্যায়নের ক্ষেত্রে একটি দুর্দান্ত আধুনিকতার যা উভয়ের একজনকে অন্যের উপর কর্তৃত্ব করতে বাধা দেয়।
"রিজন অ্যান্ড রেভেলেশন"-এ অ্যাডর্নো ধর্মনিরপেক্ষতার ধারণার প্রগতিশীল বিচ্ছিন্নতার কথা উল্লেখ করেছেন যা ধর্মের প্রত্যাবর্তনে বিপরীত হয়। যাইহোক, এই প্রত্যাবর্তন ক্রমবর্ধমানভাবে একটি অস্পষ্টবাদী এবং পশ্চাদপসরণকারী আধ্যাত্মবাদের বৈশিষ্ট্যগুলিকে অনুমান করে। এইভাবে যান্ত্রিক কারণের সাথে একটি লিঙ্ক তৈরি করা হয় যা যুক্তি এবং উদ্ঘাটনের মধ্যে যে কোনও পার্থক্যকে বাতিল করে দেয়। একটি খুব বর্তমান প্রতিফলন.
চিন্তার ভূমিকা
এটি অবিকল বিষয় এবং বস্তুর মধ্যে সম্পর্কের উপর নির্ভর করে যে সরাসরি সংযোগে অ্যাডর্নোর ঘন প্রতিফলন নেতিবাচক দ্বান্দ্বিক. আদিমতা বস্তুর অন্তর্গত এবং বিষয় তার নিজস্ব পরিচয় গঠনে বস্তুর উপর নির্ভর করে। বিষয় তার জন্য অন্য কি জন্য জায়গা ছেড়ে দিতে হবে. একটি প্রত্যয় যা তাকে অধিবিদ্যা, প্রত্যয়বাদ এবং যুক্তিবাদ উভয়ের সাথে সরাসরি সংঘর্ষে নিয়ে আসে। যে বাস্তবতা বিষয়ের বিমূর্ততায় দ্রবীভূত হতে থাকে তা হল মিথ্যার ম্যাট্রিক্স যা সমসাময়িক সামাজিক কাঠামোতে তার আধিপত্য বিস্তার করে এমন শক্তির সাথে যা একটি অনিবার্য মৃত্যু থেকে উদ্ভূত বলে মনে হয়। এই আপাতদৃষ্টিতে অদম্য মৃত্যু নিজেই মিথ্যা।
এটি প্রতারণার স্ব-প্রচারের জন্ম দেয়। এই কারণে চিন্তার একটি পরম বাধ্যবাধকতা রয়েছে যে নিজেকে এমন একটি বর্তমান থেকে বিচ্ছিন্ন করার জন্য যার দিকে এটি মিথ্যা থেকে প্রকাশ এবং মুক্তির কাজ করে। নিজের সময়ের প্রতিফলন অবশ্যই আমূল এবং কঠিন হতে হবে। দুটি শর্ত যা চিন্তার সততার গ্যারান্টি। তৃতীয় সহস্রাব্দের মানুষের জন্য অ্যাডর্নোর চিন্তাধারা থেকে আরেকটি মৌলিক সতর্কতা।
পার্লিনি তার 1974 সংস্করণের ভূমিকায় লিখেছেন:
সেকেলেতার সাহসের মধ্যেই নিহিত চিন্তার মর্যাদা। যে চিন্তাবিদ এই প্রতিশ্রুতি মেনে চলেন তিনি সেই ফ্রেইজিস্ট (মুক্ত আত্মা) এর সাথে খুব সাদৃশ্যপূর্ণ যে নিটশে, একটি প্যারাডক্সিক্যাল অ্যান্টি-এনলাইটেনমেন্ট এনলাইটেনমেন্টের প্রেমিক, পরাধীন আত্মার বিরোধিতা করে, নিজের অন্ধ আনুগত্যে আবদ্ধ।
একটি মুক্ত আত্মা যা অবশ্যই আত্মতৃপ্তিতে পড়বে না, না নিজের বিচ্ছিন্নতার নেশায় পড়বে না, না কিয়েরকেগার্ডের চিন্তাভাবনা নিজেকে উন্মোচিত করেছে এমন নার্সিসিজমের মধ্যে পড়বে না, এমনকি যদি - যেমন পার্লিনি লিখেছেন - ডেনিশ চিন্তাবিদ "গোপন" থেকে যান Adorno দ্বারা মডেল.
সংস্কৃতি শিল্প এবং অবসর
অ্যালেক্স রস "দ্য নিউ ইয়র্কার"-এ "দ্য পার্টি পুপারস" ("দ্য নেসায়ার") শিরোনামে একটি দীর্ঘ নিবন্ধে লিখেছেন যে অ্যাডর্নো এবং বেঞ্জামিন প্রযুক্তিগত যুগে শিল্পের সবচেয়ে ধনী এবং সবচেয়ে উদ্দীপক সংরক্ষণের একটি তৈরি করেছেন।
অ্যাডর্নোর কীওয়ার্ডের এই নতুন সংস্করণে, একটি সমসাময়িক কী-তে পুনর্বিবেচনা করা হয়েছে, সাংস্কৃতিক শিল্পের উপর প্রবন্ধটিও অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। চল্লিশের দশকের শেষের দিকে হরখাইমারের সাথে একত্রে লেখা অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে আলোকিত দ্বান্দ্বিক. বাজার অর্থনীতিতে সংস্কৃতির ভূমিকা এবং সামাজিক নিয়ন্ত্রণের একটি উপাদান হয়ে উঠতে এবং বিভিন্ন সামাজিক ব্যবস্থার মধ্যে জ্ঞানীয় যুদ্ধের ক্ষমতা বোঝার জন্য এটি একটি প্রধান অবদান।
এটি হলিউড ছিল, ইসরায়েলি ইতিহাসবিদ ইউভাল নোয়া হারারির মতে, যিনি কমিউনিজমকে নির্মূল করেছিলেন এবং আজ এটি সঠিকভাবে নরম শক্তি যা বিশ্ব আধিপত্য তৈরি করতে চীনা সরকার দ্বারা ব্যবহৃত একটি উপায়। তদ্ব্যতীত, সাংস্কৃতিক শিল্পের প্রতিষ্ঠাতা প্রক্রিয়াগুলি সাইবারস্পেসে নিজেদেরকে পরিবর্ধিত এবং অতিরঞ্জিতভাবে পুনরুত্পাদন করতে থাকে। এতটাই যে, সমসাময়িক কিছু পণ্ডিত বিষয়ের মুক্ত ইচ্ছার অবসানের কথা বলতে শুরু করেছেন। সাংস্কৃতিক শিল্পের সাথে, প্রযুক্তি যা এর প্রধান বাহন, এটি সামাজিক নিয়ন্ত্রণ এবং আধিপত্যের নকশার অধীন।
তাই শিল্পকর্মের মূল্য বাজার দ্বারা নির্ধারিত হয়, তার সারমর্ম দ্বারা নয়, একটি অবনতিশীল সামাজিক ফাংশন নির্ধারণ করে। বিনিময় মূল্য নান্দনিক মূল্য প্রতিস্থাপন করেছে। তাই সাংস্কৃতিক উৎপাদন ভোক্তাদের রুচির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ একটি হোমোলোগেশনের দিকে চলে যায় যারা সমকামী।
অ্যাডর্নো এবং হর্খেইমারের সম্পূর্ণ হতাশাবাদী দৃষ্টিভঙ্গি সম্ভবত সংস্কৃতি শিল্পের দ্বান্দ্বিক দিকটিকে পুরোপুরি বিবেচনা করে না যা পরিবর্তে ওয়াল্টার বেঞ্জামিন দ্বারা আভাসিত হয়েছিল। ফটোগ্রাফি, সিনেমা, প্রকাশনা এবং ডিসকোগ্রাফি সংস্কৃতির গণতন্ত্রীকরণের জন্য একটি লিভার হতে পারে। পরেরটি নিঃসন্দেহে একটি প্রগতিশীল প্রক্রিয়া, কিন্তু প্রচুর জটিলতায় পূর্ণ। অধিকন্তু, সাংস্কৃতিক শিল্পের প্রাপকদের জন্য দুটি ফ্রাঙ্কফুর্টারের দ্বারা দায়ী সম্পূর্ণ নিষ্ক্রিয় ভূমিকা একটি অত্যন্ত বিতর্কিত থিসিস।
যাই হোক না কেন, সাংস্কৃতিক শিল্পের বিশ্লেষণ এবং অবসর সময়ের ধারণা, কাজের একটি নিছক বন্ধনী হিসাবে এবং একটি বিষয়গত স্থান হিসাবে নয়, এমন একটি পদার্থ গঠন করে যা আমাদের সময়কে উপেক্ষা করে এমন জানালাগুলিকে আলোকিত করার জন্য ক্রমাগত নির্ভর করতে হবে।
ইন্টারনেট Adorno e এর থিসিস নিশ্চিত করে Hoরখেইমার?
ভার্চুয়াল স্পেসটি অ্যাডর্নো এবং হর্খেইমারের বক্তব্যের সবচেয়ে অবিসংবাদিত নিশ্চিতকরণ বলে মনে হয় যা অনুসারে সংস্কৃতি শিল্প "যা সবসময় একই রকম তা বেছে নেওয়ার স্বাধীনতা" দেয়। কিছু টাইটানিক কর্পোরেশন - গুগল, অ্যাপল, ফেসবুক, অ্যামাজন - ব্যবহারকারীদের রুচির উপর ভিত্তি করে কোনটি প্রাসঙ্গিক এবং কোনটি নয় তা সিদ্ধান্ত নেওয়ার প্রবণতা নিয়ে সংস্কৃতি আগের চেয়ে আরও একচেটিয়া দেখায়। শেষ পর্যন্ত, ইন্টারনেট সংস্কৃতির জগতকে সংকীর্ণ এবং আরও জোরপূর্বক করে তুলেছে, এমনকি সাংস্কৃতিক অফার নাটকীয়ভাবে বেড়েছে। এমন কিছু ঘটেছে যা হরখাইমার আকাশচুম্বী ভবনের মতো দেখতে।
অনুসন্ধান ইঞ্জিন বৈচিত্র্যকে পুরস্কৃত করে না, বরং তারা এটিকে শাস্তি দেয়। ওয়েবসাইটগুলিতে, সবাই একই গল্প পড়ে। প্রযুক্তি "লাইক" বা "আপনি যদি এটি পছন্দ করেন তবে আপনি এটিও পছন্দ করতে পারেন" এর একনায়কত্ব তৈরি করতে থাকে। আমরা নিঃসন্দেহে এই সবের শৈশবকালে রয়েছি এবং কিছু কিছু হতে পারে - এবং অবশ্যই হবে - এমনকি জনসাধারণের বৃদ্ধির সাথেও পরিবর্তন হবে
কিন্তু প্রযুক্তি সংস্থাগুলি, বড় ডেটার জন্য ধন্যবাদ, শুধুমাত্র তাদের গ্রাহকদের বাণিজ্যিক আচরণই নয়, রাজনৈতিক, সামাজিক এবং সাংস্কৃতিক প্রকৃতিরও নিয়ন্ত্রণ করে। সুতরাং এটি একটি খুব জটিল প্রক্রিয়া হবে।
সম্ভবত ফ্রাঙ্কফুর্টার্সের বিশ্লেষণ অত্যন্ত কঠোর এবং এমনকি ক্লাসিক্যাল বুর্জোয়া সংস্কৃতির অনুশোচনায় কিছুটা করুণ, যা অন্যথায় নির্বাচনী ছিল। বেঞ্জামিন, অ্যাডর্নো এবং হরখেইমারের বিপরীতে, পরিবর্তে বিশ্বাস করেছিলেন যে ভিন্নমতের বার্তাগুলি সংস্কৃতি শিল্পের হৃদয় থেকে নির্গত হতে পারে।
এটি এমন কিছু ছিল যা তিনি সিনেমা, ফটোগ্রাফি এবং সংগীতে অ্যাকশনে দেখেছিলেন। চ্যাপলিনের চলচ্চিত্রের মাধ্যমে, উদাহরণস্বরূপ, পুঁজিবাদী মডেলের সমালোচনা জনগণের কাছে পৌঁছাতে পারে। সাংস্কৃতিক শিল্প নিজেই, তার নিজস্ব বেনামী প্রক্রিয়ার মাধ্যমে, নিপীড়িত বা প্রান্তিক গোষ্ঠীকে আওয়াজ দিতে পারে। একটি কণ্ঠস্বর যা অন্যথায় হারিয়ে যাবে যেমনটি শতাব্দী ধরে ঘটেছে। আমরা খাঁটি এবং কৃত্রিম একটি বিপরীত এবং বিশৃঙ্খল মিশ্রণ সম্মুখীন হয়.
সম্ভবত শেষের পুঁজিবাদী সমাজের সাংস্কৃতিক বিবর্তনকে দ্বান্দ্বিক উপায়ে একজাতকরণ এবং সত্যতা, বিপর্যয় এবং অগ্রগতির সংশ্লেষণ হিসাবে সঠিকভাবে বোঝা যায়, যে খুঁটিগুলিও একে অপরের সাথে জড়িত।
আর এ ব্যাপারে বেঞ্জামিনের উক্তি যা অনুযায়ী সভ্যতার কোনো দলিল নেই যা একই সঙ্গে বর্বরতার দলিল নয়।
আজও, ফ্রাঙ্কফুর্টের তাত্ত্বিকরা বর্তমান ঘটনাগুলিকে ভিন্নভাবে চিন্তা করার জন্য একটি সমালোচনামূলক মডেল উপস্থাপন করেন। এমন কিছু যা স্টিভ জবসও নিশ্চিত ছিলেন।
এখন আমাদের কাছে এই মডেলের কীওয়ার্ড রয়েছে।
