شارك

"الحرب المقدسة والتحالف المقدس" بعد باريس كتاب للتأمل

الإرهاب والحضارة ، الدور السياسي للأديان: مقارنة اليوم تقتصر على الإسلام بينما في الحقيقة نشهد عودة إلى ميدان جميع الأديان. بإذن من الناشر "Il Mulino" ننشر بعض المقتطفات من الكتاب الجديد لمانليو جرازيانو ، أستاذ الجغرافيا السياسية في باريس. سيكون في المكتبات يوم 15 يناير

"الحرب المقدسة والتحالف المقدس" بعد باريس كتاب للتأمل

من العراق إلى 11 سبتمبر من البرجين التوأمين في الولايات المتحدة ، من الحرب في أفغانستان ، إلى تقدم داعش ، إلى آخر هجوم إرهابي مأساوي في باريس. في كثير من الأحيان هناك حديث عن "صدام الحضارات" والحرب بين الأديان ". حول هذه القضايا ، نشر مانليو غرازيانو ، أستاذ الجغرافيا السياسية والجغرافيا السياسية للأديان في المدرسة الأمريكية للدراسات العليا في باريس ، في باريس - السوربون وفي مدرسة سكيما للأعمال ، كتابًا جديدًا بعنوان "الحرب المقدسة والتحالف المقدس" من إصدار إل مولينو ، التي ستتاح في المكتبات اعتبارًا من الخميس المقبل 15 يناير. يوضح العنوان الفرعي "الأديان والاضطراب الدولي في القرن الحادي والعشرين" بشكل أفضل موضوع المقال الذي ننشره أدناه ، بإذن كريم من الناشر ، بعض المقاطع المأخوذة من الفصل الأخير.

الحرب المقدسة والتحالف المقدس
الأديان والنظام العالمي في القرن الحادي والعشرين
الاستنتاجات

 على مدى أربعة عقود على الأقل ، عادت الأديان إلى الساحة العامة. يبدو أن العديد من المؤشرات تشير إلى أن دورهم في المستقبل سيزداد أهمية. في شهور كتابة هذا الكتاب فقط ، تم استخدام الذريعة الدينية للتستر على المواجهات السياسية والعسكرية وتبريرها وحتى تكريمها في مالي ونيجيريا وجمهورية إفريقيا الوسطى وكينيا والعراق وبورما وسريلانكا والهند وحتى أوكرانيا. لقد كان جانبًا مركزيًا من "الربيع العربي" ، ولا يزال بشكل دراماتيكي في البلدان التي أجهضت فيها تلك الثورات: سوريا ومصر وليبيا واليمن والبحرين. لا يزال العراق مرتعًا للفوضى المحتملة للمنطقة بأسرها ، وهي فوضى يكون فيها المجاهدون متحمسون بقدر ثرواتهم المسلحة على استعداد لوضع عاصمتهم من "الحروب المقدسة" في خدمة هذه المصلحة أو تلك ، محليًا أو دوليًا. في الفترة التي سبقت عودة الأديان إلى المشهد العام لم يعد يُعتبر صدفة غريبة بل اتجاه عام. ولكن حتى اليوم ، في بعض البلدان القديمة العلمانية ، فإن الرأي السائد على نطاق واسع هو أن "عودة الله" لا تعنيهم ، وأنها تتعلق أساسًا بالدول الناشئة ، دون تقاليد سياسية راسخة ؛ بالنسبة للبعض ، قد تهم الدول الإسلامية فقط.

إن الافتقار إلى فهم الطابع العالمي لإزالة العلمانية حاد بشكل خاص في فرنسا ، حيث تسود فكرة أن قانون 1905 بشأن الفصل بين الكنيسة والدولة ينظم بشكل نهائي العلاقة بين الدين والسياسة. إن آثار سوء الفهم هذا - المبني على نظام حكم بافلوفي شبه قانوني - متناقضة في بعض الأحيان. فخلال حملتيهما الانتخابيتين في عامي 2007 و 2012 على التوالي ، تحدث كل من نيكولا ساركوزي وفرانسوا هولاند عن قانون 312: الأول ، الذي اقترح تخفيف روابطه ، مع فكرة إغواء السلطات والمؤمنين الكاثوليك ؛ والثاني ، اقتراح نقشه في البرونز من الدستور ، مع فكرة إغواء الجماهير المتخيلة على أنها اليعاقبة ومناهضة رجال الدين. يبدو من الواضح أن أياً منهما لم يكلف نفسه عناء قراءة وثيقة 1905 للأساقفة الفرنسيين ، والتي كانوا يأملون فيها ألا يتم المساس بقانون 2005: «يبدو من المناسب عدم تغيير هذا التوازن بفضله الذي أصبح ممكناً في بلدنا. دولة سلام اليوم ". لم يدرك ساركوزي ولا هولاند مشاريعهما. ولكن إذا كان لديهم ، لكان لديهم تأثير معاكس لذلك المقصود. (...)

في الولايات المتحدة ، أصبح من المستحيل عمليا الآن الترشح لأي منصب منتخب دون إظهار ثقل ديني قوي: المرشح المهزوم في الانتخابات الرئاسية لعام 2008 ، جون ماكين ، المشتبه في افتقاره إلى الحماس ، أُجبر على موازنة عيبه من خلال رمي في الساحة ثقيل الأصولية من العيار من قبل سارة بالين. في نفس حملة عام 2008 ، حطم باراك أوباما رقمين قياسيين ربما كانا حاسمين في تحقيق النصر النهائي: كان المرشح الذي قضى أكبر عدد من الأشخاص في تاريخ الولايات المتحدة بأكمله ، وكان الشخص الذي ذكر الله في أغلب الأحيان. نفس أوباما الذي ، عكس مبدأ جون ف. كينيدي ("أنا أؤمن بأمريكا يكون فيها الفصل بين الكنيسة والدولة مطلقًا") ، صرح في عام 313 أن "العلمانيين مخطئون عندما يطلبون من المؤمنين ترك الدين عند قبل دخول الساحة العامة ". لكن مصلحة السياسة في هذه" الصحوة الكبرى "الدينية الجديدة لا تتوقف فقط على إمكانية استغلالها لأغراض فورية سواء كانت انتخابية أو عسكرية. إحدى الجبهات الأكثر أهمية التي انفتحت مع تسارع وتكثيف المنافسة الدولية هي الإنفاق الاجتماعي: باستثناء عدد قليل من البلدان الناشئة ، تضطر الدول في كل مكان تقريبًا في العالم إلى الحد من تمويل وإدارة الخدمات العامة في قطاعات الصحة والتعليم والمعاشات وحالات الطوارئ والثقافة وحتى الرياضة ؛ في كل مكان في العالم تقريبًا ، المنظمات والمؤسسات الدينية مدعوة لملء هذه الفجوات بشبكات الحماية والمساعدة الاجتماعية الخاصة بها. في عام 2006 (أحدث إحصاء متاح) ، قامت الكنيسة الكاثوليكية وحدها بإدارة حوالي 2000 مستشفى ومستوصف ، و 80.000 دور راحة ، وما يقرب من 14.000 دار أيتام ، وما يزيد قليلاً عن 9.000 جامعة وحوالي 1.000 مدرسة ابتدائية ومتوسطة وثانوية في العالم. إذا أخذنا في الاعتبار أن عدد المعاهد الكاثوليكية في فرنسا العلمانية قد زاد من 125.000 إلى 2010 بين عامي 2012 و 8.847 ، فيمكن للمرء أن يتخيل بسهولة وتيرة تطور الخدمات الاجتماعية الكاثوليكية في بقية العالم. (...)

من ناحية أخرى ، كرر بندكتس السادس عشر ، في رسالته العامة كاريتاس في الحقيقة لعام 2009 ، العرض الصريح لتقاسم المسؤوليات الاجتماعية ثلاث عشرة مرة ، مدعيًا أنه «انفتاح تدريجي ، في سياق عالمي ، لأشكال من النشاط الاقتصادي تتميز بنظام الحصص. مكافأة الشركة »(أي العمل التطوعي وغيره من أشكال النشاط الخيري التي تديرها الهيئات الدينية بشكل مباشر أو غير مباشر). أشكال النشاط ، التي حددها البابا فرانسيس لاحقًا ، والتي يجب ألا تتكون "حصريًا في إجراءات أو برامج تعزيز ومساعدة" ، ولكن يجب أن تكون "أولاً وقبل كل شيء اهتمامًا بالآخر" (Evangeliigaudium).

إنها ميزة إضافية ، مقارنة بأي بنية اجتماعية للدولة ، والتي لا يمكن أن تفشل في تعزيز الشعور بالتفوق التاريخي للأديان والكنائس على المؤسسات العامة. وأخيراً ، هناك سبب آخر وراء اعتزام السياسة الاستفادة من عودة ظهور الديانات. الظاهرة هي السياق الدولي ، وتشكل الأديان عنصر استقرار وترسيخ للتقاليد ، وهو أمر مفيد بشكل خاص في عصر يتسم بعدم الاستقرار والتغيير. كلما كان الدين أقوى وأكثر نفوذاً ، زادت قدرته على أداء مهمة المساعدة السياسية هذه. غالبًا ما تقدم حكومات الدول الإسلامية نفسها على أنها مناصرة للقضية الدينية لاستغلال الثقة التي يضعها المؤمنون في الإسلام كضمان للعدالة. لكن كلما زاد ميل الإسلام إلى مصالح معينة ، زاد فقدانه لفعاليته السياسية (وربما الدينية) في أعين الجماهير. تتمتع البلدان ذات الأغلبية الأرثوذكسية بالدعم الكامل من كنائسها الخاصة ، والتي تؤكد هويتها وتساهم للحفاظ على النظام الاجتماعي والسياسي. (...).

من ناحية أخرى ، تمارس الكنيسة الكاثوليكية سلطتها على المستويين الوطني والدولي. ولهذا من الصعب العثور على دول تغلق أبوابها ، فإسرائيل أيضًا منذ عام 1993 أقامت علاقات دبلوماسية مع الكرسي الرسولي. وأرادت المملكة العربية السعودية دعوة بنديكتوس السادس عشر ، بينما رفضت طلبه بفتح دور عبادة كاثوليكية في شبه الجزيرة. وفيما يتعلق بالعلاقات مع جمهورية الصين الشعبية ، يبدو أن المأزق الحالي بينهما لا يعتمد على إرادة (أو نقص الإرادة) من بكين. من الواضح أن الولايات المتحدة هي الدولة الأكثر تضررًا من التحول الحالي في المحور الجيوسياسي للعالم. .

ربما كان هذا هو السبب في أن بعض الشخصيات من المجتمع الكاثوليكي الأمريكي (الذي يمثل ما بين 25 و 30 ٪ من السكان) يتمتعون بثقل غير متناسب في مؤسساتهم السياسية والعسكرية والقضائية. نائب الرئيس ، ورئيس الأركان ، ونصف أعضاء الحكومة ، ورئيس مجلس النواب (جمهوري) ، ورئيس المجموعة البرلمانية الديمقراطية ، ومستشار الأمن القومي ، ومستشار الأمن الداخلي ، ومدير وكالة المخابرات المركزية ، والرئيس. من الموظفين كانوا كاثوليكيين عندما تم إطلاق إدارة أوباما الثانية في فبراير 2013. لم يتمتع الكاثوليك بمثل هذه الرؤية السياسية في التاريخ القصير للولايات المتحدة. (...)

منذ انتخاب خورخي ماريو بيرغوليو ، صرخ العديد من المراقبين "ثورة" ، نهاية جمود المركزية الرومانية ، من المحظورات التي عفا عليها الزمن. في وقت كتابة هذا التقرير ، يبدو أن القليل من القرائن تبرر مثل هذا الحماس ؛ علاوة على ذلك ، يبدو أن الكثيرين يستخفون بحقيقة أن برجوليو هو البابا اليسوعي الأول ، أي أنه عضو في نظام سياسي بحت ، والذي تم توضيحه عبر التاريخ لتميزه في الصفات مثل الدقة والحصافة والحصافة والحقد. ما يبدو واضحًا هو أن البابا الأرجنتيني يحاول خلق جو يفضي إلى تنفيذ خط مقبول بالفعل من الناحية النظرية من قبل الهيئة الكبيرة للكنيسة ، ولكن ما زال يعوقه الجمود البطيء للعادات: الدور الكاريزمي للكنيسة التي تفعل ذلك. لا تتأسس حصريًا على الدخل الموضعي وتصبح كنيسة "صادرة" ، أي في حالة إرسالية دائمة. (...)

يبدو أن "النسبة الجديدة" لكنيسة فرنسيس تدور حول الفكرة الكاريزمية لـ "الفرح" و "الحماسة الرسولية". ليس من قبيل الصدفة أن يتم إغراء الكثيرين بجاذبيته الشخصية. لكن خورخي ماريو بيرغوليو يدرك جيدًا أن الوجه المبتسم وأسلوب الحياة الرصين هما مؤثران مهمان للغاية للصور ، وهما يدعمان القوة السياسية للكنيسة ولكنهما لا يحلان محلها. قوة تتكون من الخبرة والتنظيم والمركزية والعلاقات والمبادئ القوية التي يبني حولها التحالف المقدس. وهذا أحد جوانب التطور غير المتكافئ هو التنمية الدينية غير المتكافئة. يشكل الاتجاه نحو عدم العلمنة السياق التاريخي الذي لا غنى عنه لأي فرضية "تحالف مقدس" بين الأديان الكبرى في العالم. لكن هذا الاتجاه نحو تدنيس العلمنة يتعايش مع النزعات نحو العلمنة: في بلدان مختلفة وأحيانًا داخل نفس البلد. العديد من البلدان تقوم "بالتحديث" ، أي أنها تتبع المسار "الموحد تقريبًا" ، كما قال بروديل ، لكل من التصنيع. كما أن تأثيرات هذه العمليات "موحدة تقريبًا": إذا تمكنت التنمية الاقتصادية والاجتماعية في تركيا أو البرازيل أو الهند أو الصين من إعطاء انطباع "بنمو قوي ودائم" ، إلى حد توليد توقع "مستمر" تحسين "(إرنست جيلنر) ، من المحتمل أن يبدأ العديد من أولئك الذين تمكنوا من الوصول إلى المرحلة النفسية للطبقة الوسطى في تبني نماذج وأنماط حياة علمانية بشكل متزايد.

من الممكن أيضًا أن ينتهي المطاف بهذه النزعات إلى أن تجد نفسها على أرض شكل ديني جديد ، أكثر فردية وأكثر علمانية ، بينما تظل أصولية بصرامة: كفاح بعض النساء اليهوديات المتشددات من أجل الحق في الصلاة عند حائط المبكى يمكن أن تكون رمزًا لهذا الشكل الديني الجديد. من الممكن ، على العكس من ذلك ، أن يعيش سكان ما يسمى بالبلدان الناشئة في ظروف أقل وأقل من عدم اليقين في المستقبل. مثل هذا الاحتمال يمكن أن يؤدي إلى نتيجة متناقضة: أوروبا وأمريكا أكثر تديناً تتصارعان مع آسيا وأفريقيا الأكثر مادية. مما يغذي "صراع الحضارات" الجديد.

تعليق