انٹرنیٹ انقلاب برپا کرنے والے نوجوان اختراع کاروں کی تربیت میں مونٹیسوری طریقہ کار کی اہمیت کو کم کرنا مشکل ہے۔ گوگل کے بانی لیری پیج اور سرجی برن دونوں نے مونٹیسوری اسکول میں تربیت حاصل کی۔ یہاں تک کہ جیف بیزوسی بھی گزر گئے۔ سبھی نے مونٹیسوری فکر اور عمل کی تخلیقی صلاحیتوں اور آزادی کی شراکت کو عوامی طور پر تسلیم کیا ہے۔ آج دنیا میں 5 مونٹیسوری اسکول ہیں، جن میں سے ایک چوتھائی صرف ریاستہائے متحدہ میں ہیں (500 سرکاری اسکول ہیں)۔
اس لیے ہمیں اپنے قارئین کو ماریہ مونٹیسوری کی ایک خاتون اور سائنسدان کے طور پر ایک پروفائل پیش کرتے ہوئے خوشی ہو رہی ہے جسے فرانسسکا مارون نے لکھا ہے جس کا عنوان Guerini e Associati (جلد ہی ڈیجیٹل فارمیٹ میں دستیاب ہے) کے ذریعے شائع کردہ خوبصورت جلد سے لیا گیا ہے۔ عورتوں کی کہانیاں۔ خواتین کی خود نوشت اور شناختی بیانیہ Simonetta Ulivieri اور Irene Biemmi نے ترمیم کی۔
میں نے اپنی ساری زندگی انتخاب کی آزادی، سوچ کی آزادی اور انسانی وقار کی ضرورت کا اعلان کیا ہے۔ تاہم میں مانتا ہوں کہ حقیقی آزادی، اندرونی آزادی، نہیں دی جا سکتی۔ اسے فتح بھی نہیں کیا جا سکتا۔ یہ شخصیت کے ایک حصے کے طور پر صرف اپنے اندر ہی استوار کیا جا سکتا ہے اور اگر ایسا ہوتا ہے تو اسے مزید کھویا نہیں جا سکتا۔
ماریا مونیسیسوری
1. ایک غیر معمولی راستہ
ماریا مونٹیسوری کے بارے میں کیوں بات کریں؟ اسکول میں ان کے انقلاب کے لیے ایک ایسی سوچ کے ذریعے احساس ہوا جو اب بھی موجودہ ہے۔ بلکہ اور سب سے بڑھ کر، اپنے زمانے کی چند خواتین ڈاکٹروں میں سے ایک، ایک نسائی ماہر اور ایک اطالوی کی جدت طرازی اور فکری سختی کے لحاظ سے غیر معمولی زندگی کے لیے جس کے نظریات اور جن کی سماجی اور سائنسی وابستگی نے دنیا میں خود کو قائم کیا ہے۔ .
1870 میں سیاست سے وابستہ لبرل والدین کے ہاں پیدا ہوئی، 1875 میں اس نے روم کے ایک مشہور اسکول میں داخلہ لیا، جس کے بعد اس نے ڈپلومہ حاصل کرنے کے لیے ایک تکنیکی اور سائنسی اسکول میں اپنی تعلیم جاری رکھی۔ اس کا دلیرانہ اور غیر معمولی مطالعہ تکنیکی اور سائنسی پٹریوں کے ساتھ ساتھ چل پڑا ہے۔ لیکن اطالوی XNUMXویں صدی کے ان آخری سالوں میں، اپنے خوابوں کو عملی جامہ پہنانے کے لیے، ماریہ کو ایک عورت کے طور پر لڑنا پڑا: وہ انجینئرنگ کی فیکلٹی میں داخلہ لینا چاہتی تھی، لیکن خود کے باوجود، وہ پیچھے ہٹ گئی۔ طب اور سرجری، اس کے علم کو اناٹومی اور فزیالوجی میں منتقل کرنا۔ ٹیکنالوجی کے لیے اس کا جنون۔ چنانچہ اس نے طب میں گریجویشن کی اور پھر تیسرا طریقہ دریافت کیا، تدریسی طریقہ، جو وقت کے ساتھ ساتھ اس کی کامیابی اور شہرت کا باعث بنے گا۔
اگرچہ وہ میڈیسن میں گریجویشن کرنے والی پہلی خاتون نہیں تھیں، لیکن رومن یونیورسٹی میں ان کی موجودگی بڑے تجسس کا باعث تھی۔ اس بات کا تذکرہ نہ کرنا کہ جسم، آنتوں، خراشوں اور دھڑکنوں نے اس کے لیے بہت سے مسائل پیدا کیے: نہ صرف اس لیے کہ اس نے روایتی کنونشنز اور کرداروں کو چیلنج کیا بلکہ اس لیے بھی کہ اسے حاصل ہونے والی تعلیم اور XNUMXویں صدی کے آخر میں اس کے اپنے احساسات سے ہم آہنگ ہونا پڑا۔ لڑکی یہ اس مقام تک مشہور ہوا کہ رسالہ مشہور مثال 1896 میں اس نے تصاویر کے ساتھ ایک مضمون اس کے لیے وقف کیا۔
اسی سال، ڈگری پہنچی، نفسیات میں اپنے تجرباتی مقالے پر بحث کرتے ہوئے، ایک ایسا مضمون جس کی طرف وہ بنیادی طور پر خود کو مرکوز کر رہا تھا۔ اس کے فوراً بعد، اس نے اپنی سائنسی سرگرمی کو نفسیات کی کرسی کے دائرے میں، Ezio Sciamanna کی ہدایت کاری میں اور Sancte de Sanctis کی رہنمائی میں، جو اطالوی نفسیات کے باپوں میں سے ایک ہے۔ بعد میں، وہ کلوڈومیرو بونفیگلی کی ہدایت کاری میں S. Maria della Pietà کی پناہ گاہ سے متصل میڈیکل-پیڈاگوجیکل انسٹی ٹیوٹ میں چلا گیا، اپنے ساتھی Giuseppe Montesano کے ساتھ مل کر کام کر رہا ہے، جو اٹلی میں بچوں کے نیورو سائیکاٹری کے علمبرداروں میں سے ایک ہے۔ بنی نوع انسان کے باہر نکالے گئے لوگوں کے درمیان یہ خوفناک تجربہ نوجوان ڈاکٹر کے لیے ایک انکشاف تھا، جو مختلف پیتھالوجیز میں مبتلا بچوں کی اس جگہ پر ایک ساتھ موجودگی سے متاثر ہوا، جن میں عام رویے کے عوارض میں مبتلا افراد بھی شامل تھے اور اس لیے اس جگہ رہنے کی مذمت کی گئی۔
اس دوران، فارغ التحصیل ہونے سے چند ماہ قبل، اس کی حقوق نسواں کی وابستگی کے آغاز کی تاریخ بتائی جا سکتی ہے، کیونکہ اس نے میگزین کی ڈائریکٹر روزا میری امادوری کی طرف سے پروموٹ کردہ «پر لا ڈونا» ایسوسی ایشن میں شمولیت اختیار کی تھی۔ خواتین کی زندگی. فارغ التحصیل ہونے کے فوراً بعد، اس نے برلن میں خواتین کے حقوق کی بین الاقوامی کانگریس میں دنیا کے مختلف حصوں کی خواتین کے ساتھ اہم مسائل پر بات کرنے کے لیے اٹلی کی نمائندگی کی: سماجی اصلاحات، مطالعہ اور کام میں مردوں کے ساتھ مساوی حقوق، تعلیم اور امن؛ دیگر چیزوں کے ساتھ ساتھ اس وقت کے پریس کی طرف سے اس کی طرف توجہ دلانے سے، سب سے بڑھ کر اس کی خوشگوار اور پرکشش جسمانی شکل کے حوالے سے، اس خوف کے ساتھ کہ اس کی سماجی اور پیشہ ورانہ وابستگی کی قدر میں کمی واقع ہوئی ہے۔
1906 میں، اس نے انا ماریا موزونی کی تجویز پر عمل کیا کہ وہ خواتین کے ووٹ کے لیے پارلیمنٹ میں ایک پٹیشن پیش کرے، جو کہ عالمگیر حق رائے دہی کے لیے زیادہ عام مہم کے حصے کے طور پر تھی۔ نوجوان سائنسدان نے اطالوی خواتین سے پیجز کے ذریعے اپیل کی۔ لا ویٹا جیسا کہ ریاستہائے متحدہ امریکہ میں کامیابی کے ساتھ تجویز کیا گیا ہے کہ وہ انتخابی فہرست میں اندراج کرائیں۔ لیکن اٹلی میں چیزیں مختلف ہو گئیں۔ خواتین کی ووٹنگ کے حق میں اور اس کے خلاف ہونے والوں کے درمیان پریس میں ایک بحث چھڑ گئی: اطالوی خواتین کو مردوں کے برابر ووٹ دینے کا حق ملنے سے پہلے تقریباً چالیس سال گزر چکے ہوں گے۔
خواتین کے حقوق سے وابستگی اور خواتین کے سوال پر ان کی عکاسی نے اسے مثبتیت پسندی سے دور رہنے پر مجبور کیا اور کچھ، یہاں تک کہ نمایاں، خواتین کی فطری کمتری کے بارے میں بیانات کی بجائے، ایک "سائنسی فیمینزم" جو اس کی زندگی کے تجربے سے ابھری ہے۔
درحقیقت یہ دور، جب کہ دریافتوں اور پیشہ ورانہ کامیابیوں کے نقطہ نظر سے نتیجہ خیز تھا، اس کے لیے طوفانی اور تضادات سے بھرا ہوا تھا۔ انہی سالوں میں، درحقیقت، اٹھائیس سالہ نان کنفارمسٹ، خوبصورت اور نفیس ماریہ نے اپنے آپ کو جوسیپ مونٹیسانو، اس کے مطالعے اور ساتھی کے ساتھ تمام سماجی روایات کے خلاف دردناک نتائج کے ساتھ ایک پرجوش محبت کی کہانی جیتے ہوئے پایا۔ 1898 میں ماریو ان کے تعلقات سے پیدا ہوا تھا، موجودہ اخلاقیات کے مطابق ظاہری شکل کے لیے خفیہ رکھا گیا۔ دونوں نے شادی نہ کرنے کا فیصلہ کیا لیکن 1901 میں ان کے تعلقات میں ہمیشہ کے لیے دراڑ پڑ جائے گی، جب مونٹیسانو نے اپنا وعدہ پورا نہ کرتے ہوئے دوسری عورت سے شادی کرنے کا فیصلہ کیا۔ دریں اثنا، بچے کو باہمی رضامندی سے دیہی علاقوں میں رہنے والے ایک قابل اعتماد خاندان کے سپرد کیا گیا: وہاں ماریہ منظم طریقے سے اس سے ملنے جاتی، صرف 1913 میں اسے اپنے ساتھ واپس لے جاتی۔ اور، خاص طور پر، اپنی ماں کی موت کے بعد جو اس زچگی کے خلاف تھی جسے وہ اپنی بیٹی کے کیریئر میں رکاوٹ سمجھتی تھی۔ وقت گزرنے کے ساتھ ماریو اس کا اہم اور اصل ساتھی بن جائے گا اور اسے صرف 50 کی دہائی میں پہچانا جائے گا۔
لہٰذا، انیسویں صدی کے اواخر کے روایتی طور پر مردوں کے زیر تسلط علمی حلقوں میں، ان کا غیر معمولی تعلیمی سفر نامہ، نہ صرف مطالعے کے حوالے سے بلکہ ان کے نجی انتخاب اور، آخری لیکن کم از کم، اس کے اصل تدریسی نمونے نے، جس نے روایتی دقیانوسی تصورات کو توڑا، اس نے انہیں ایک اعلیٰ تعلیم یافتہ بنا دیا۔ غیر آرام دہ کردار کیونکہ درجہ بندی کرنا مشکل ہے۔
اس کے طریقہ کار اور اس کی تدریسی اصلاح، جس کا نتیجہ سب سے بڑھ کر بچے کے براہ راست مشاہدے کے بجائے فکر کے مستحکم اور تجریدی دھاروں سے نکلتا ہے، نے بالغوں اور بچوں کے درمیان تعلقات کو یکسر جدت طرازی کی ہے، بعد کے لوگوں کے فائدے کے لیے تعلیم پر دوبارہ غور کیا ہے۔ ماریا نے ایک آزادانہ درس گاہ کا افتتاح کیا جس نے بچوں کو، خاص طور پر لاوارث اور محروم افراد کو، اپنی انفرادیت کو محفوظ رکھتے ہوئے، بغیر کسی خرابی کے زندگی کے مطابق ڈھالنے کی اجازت دی۔
ایک آزاد روح اور عظیم دلکشی کی شخصیت، وہ کسی بھی ثقافتی اور سیاسی پنجرے سے بچ گئی: نہ مثبت، نہ آئیڈیلسٹ، نہ دائیں اور نہ ہی بائیں، اسے کیتھولک نے سختی سے اعترافی روایت سے بچنے کے لیے شک کی نگاہ سے دیکھا۔ ظاہری طور پر سیکولر اور نہ ہی خصوصی طور پر کیتھولک، مونٹیسوری کو پہلے فاشسٹ حکومت نے قبول کیا اور پھر مسولینی نے اس کی مخالفت اور نفرت کی۔
جہاں تک چرچ کے ساتھ اس کے تعلقات کا تعلق ہے، جس نے اس وقت سائنس اور حقوق نسواں کی طرف تیر نہیں چھوڑا تھا، یہ پھر 1929 اور 1934 کے درمیان یقینی طور پر بگڑ گئے جب ڈاکٹر (جیسا کہ اس کے ساتھیوں نے اسے کہا) نے اصل گناہ کے خیال کو قبول کرنے سے انکار کردیا۔ اس کے ساتھ ساتھ ایک بیرونی اتھارٹی جو انعام اور سزا دیتی ہے۔ اگرچہ بہت سے لوگوں کے ذریعہ یہ تسلیم کیا گیا ہے کہ اس میں کبھی بھی کسی خاص روحانیت کی کمی نہیں تھی اور یہ کہ ایک گہری مذہبیت، جسے "انسان کے مقدسات کے احساس" کے ساتھ سمجھا جا سکتا ہے، اس کے کام میں پھیلی ہوئی ہے۔ یقیناً، ایک جمہوری اور لبرل سائنسدان کا کام، جو مذہبی اور بین الثقافتی موازنہ کے لیے کھلا ہے، اخلاقیات اور پہلے سے قائم کنونشنوں سے بالاتر ہے۔
دوسری طرف، 1899 میں، اس نے تھیوسوفیکل سوسائٹی میں داخلہ لیا تھا اور زندگی بھر ایک خاص اثر و رسوخ کا سامنا کرنا پڑا، شاید اس کے کچھ اصولوں کی طرف راغب ہوئے، جن میں جنسی مساوات بھی شامل ہے۔ مزید برآں، اس بین الاقوامی انجمن سے تعلق رکھتے ہوئے، جو میسونک ماحول سے قریب سے جڑا ہوا ہے، اس نے پوری دنیا میں اس کے تدریسی طریقہ کار کو پھیلانے میں سہولت فراہم کی۔
حقیقت میں، تھیوسفی نے ایک بہتر انسانیت کی تشکیل کے منصوبے پر عمل کرتے ہوئے، تعلیم کو بہت اہمیت دی ہے: اس لیے مونٹیسوری نظریات اور اس کے اسکولوں کے لیے اس کے حامیوں کی طرف سے زبردست دلچسپی پیدا ہوئی۔ طاقتور مردوں کے تحفظ کے بغیر، وہ خانہ بدوش تھی اور نہ صرف ثقافتی طور پر۔ درحقیقت، اٹلی میں اس کی شخصیت اور اس کے تعلیمی ماڈل کے خلاف دکھائی جانے والی دشمنی کی وجہ سے، وہ ایک نامور ہونے کے باوجود اپنے طریقے سے ایک مہاجر بن گئی۔ ماریہ مونٹیسوری نے بہت سفر کیا، امریکہ سے اسپین، پھر ہالینڈ اور ہندوستان، ایک ایسا ملک جہاں اس نے طویل عرصے تک سفر کیا، اپنی تدریسی تعلیم کے لیے سازگار حالات کا سامنا کیا۔ جب ان سے پوچھا گیا کہ وہ کون سی قومیت ہے، تو سائنسدان نے جواب دیا: "میں جنت میں رہتا ہوں، میرا ملک ایک ستارہ ہے جو سورج کے گرد گھومتا ہے اور جسے زمین کہا جاتا ہے"۔
بیرون ملک ان کے لیے مختلف اعزازات محفوظ کیے گئے تھے۔ اسے کئی یونیورسٹیوں سے اعزازی ڈگریاں دی گئیں اور فرانسیسی حکومت کی طرف سے لیجن آف آنر سے نوازا گیا۔ اسے ہالینڈ کی ملکہ نے آرڈر آف اورنج ناساو سے نوازا تھا۔ اس نے پیسٹالوزی ورلڈ پرائز حاصل کیا اور نیویارک میں بین الاقوامی خواتین کی نمائش سے اس کی بین الاقوامی وابستگی کے لیے ایک انعام۔ اس کے علاوہ انہیں تین بار امن کے نوبل انعام کے لیے نامزد کیا گیا تھا۔
وہ 1947 میں دوسری عالمی جنگ کے خاتمے کے بعد ہی اٹلی واپس آئی، جسے پارلیمنٹ نے اپنے لیے وقف اوپیرا کو دوبارہ منظم کرنے کے لیے سراہا تھا۔ ایک بار پھر، اٹلی اسے سمجھ نہیں آیا. مزید برآں، اس کا طریقہ سرکاری طور پر اطالوی سرکاری اسکولوں میں کبھی نہیں اپنایا گیا، حالانکہ یہ نرسری اور ایلیمنٹری اسکولوں کے اساتذہ کے لیے ایک بنیادی تدریسی اور تدریسی بنیاد ہے۔
یقینی طور پر ہالینڈ واپس آتے ہوئے، وہ 82 مئی 6 کو 1952 سال کی عمر میں وہیں انتقال کر گئی۔ بحیرہ شمالی کے ایک چھوٹے سے گاؤں نورڈوِک میں، اس کے ساتھ اس کا بیٹا ماریو تھا، جسے وہ سرکاری طور پر، پہلی بار، اپنی وصیت میں پہچانے گی۔ . ماریو، اس کا محافظ بننے کے بعد، وہ حقیقت جس نے اس کے تمام عملی مسائل کو حل کیا اور ایک معلم کے طور پر اس کی "بہادرانہ" زندگی کے لیے ضروری حالات پیدا کیے، وہ اس اہم نشانات اور اس عزم کی نگہبان اور گواہ ہوں گی جو اس نے محسوس کیا کہ اسے فرض کرنا تھا۔ نہ صرف اپنے لیے بلکہ انسانیت کے لیے، اپنے الفاظ اور اس کے بارے میں جو کچھ لکھا گیا ہے۔
جب اس محنتی پیشہ ور کی مہم جوئی کی زندگی - جو بیسویں صدی کے سب سے اختراعی اسکالرز میں سے ایک تھی - کا خاتمہ ہوا تو ایسا لگتا تھا کہ وہ کسی اور دور سے تعلق رکھتی ہے۔ وہ "اپنی سرزمین سے بہت دور جس سے وہ بہت پیار کرتی تھی" مر گئی، جیسا کہ روم میں مونٹیسوری خاندان کے مقبرے پر لگی تختی کہتی ہے، "لہٰذا وہ اپنے کام کی آفاقیت کی گواہی کے طور پر چاہتی تھی جس نے اسے دنیا کا شہری بنایا۔ "
2. بچوں کی طرف: مونٹیسوری طریقہ اور دنیا میں اس کا پھیلاؤ
XNUMX ویں صدی کے آغاز میں ماریا نے نوجوان نفسیاتی ماہرین کے ایک گروپ میں شمولیت اختیار کی، جن میں سانتے ڈی سانکٹیس، کلوڈومیرو بونفیگلی، اور مذکورہ بالا جیوسیپ مونٹیسانو شامل ہیں، جن کے ساتھ اس نے معذور بچوں کی المناک صورت حال کا سامنا کیا، جس کی زیادہ تر تعریف "اولیگوفرینکس" کے طور پر کی گئی۔ انہوں نے مل کر اس مسئلے کے گرد قومی مفاد کو ہوا دی، اس کے سماجی مضمرات کو بھی اجاگر کیا اور ایک مخصوص مداخلت کی اہمیت کو نوٹ کیا جو طبی سے زیادہ تعلیمی تھا۔
غفلت کی حالت میں چھوڑ دیا گیا اور اکثر برا سلوک کیا جاتا ہے، ان خراب اور پریشان بچوں نے مارچس کے اسکالر کی پیشہ ورانہ ذہانت کو نشانہ بنایا، جس نے اپنے آپ کو ان کے لیے وقف کرنے کا فیصلہ کیا، اور اس کی توجہ ان کی میڈیکلائزیشن سے اسکول اور نوعمر پریشانی کے درمیان تعلق کی طرف موڑ دی۔
اس لیے، اس کے لیے مسئلہ بنیادی طور پر تدریسی نوعیت کا تھا۔ تدریسی بشریات کے پروفیسر کا عہدہ حاصل کرنے کے بعد، اس نے اس وقت کی سائنسی کانگریسوں میں اپنے تجربے کی رپورٹنگ کرتے ہوئے، کمزور ترین لوگوں کے لیے جدوجہد کی۔
مزید برآں، اس نے ماہر بشریات جوسیپ سرگی کا حوالہ دیتے ہوئے علمِ تدریس کو سائنسی شکل دینے کا بیڑہ اٹھایا جس سے وہ تدریسی طریقہ کار کی ترقی کے حوالے سے بھی متاثر ہوا، جو کہ دوسری چیزوں کے علاوہ، دو فرانسیسی ڈاکٹروں ایڈورڈ سیگوئن کے اثر سے متاثر ہوا۔ اور Jean-Marc-Gaspard Itard، جنہوں نے جنگلی بچوں یا سیکھنے میں شدید مشکلات کے شکار بچوں کی دیکھ بھال کی تھی۔
اس طرح، پرجوش اور انتھک، اس نے ضد کے ساتھ نوجوان مریضوں کی صحت یابی کے لیے اپنا مشن طبی امداد کے ذریعے نہیں بلکہ مناسب مواد کی مدد سے شروع کیا۔ اس طرح، اس نے غیر متوقع نتائج حاصل کیے اور جلد ہی مشہور ہوگئی، اس نے ایک پرائیویٹ اسکول کے قیام کے ذریعے اپنے طریقہ کار کو عام بچوں تک پھیلانے کا منصوبہ بنایا۔
جب، حقیقت میں، روم میں 1906 کے آخر میں، سان لورینزو کے پردیی ضلع میں 1884 اور 88 کے درمیان کسی سماجی اور حفظان صحت کے معیار کے بغیر پیدا ہونے والی خستہ حال اپارٹمنٹ عمارتوں کی بحالی کے مصنف انجینئر تلمو نے تجویز پیش کی تھی۔ پڑوس کے پسماندہ بچوں کے لیے ایک مناسب جگہ بنانے کے لیے ماریہ نے جوش و خروش کے ساتھ قبول کیا اور ایک گھر کے گراؤنڈ فلور پر ایک کمرہ اسے مہیا کر دیا گیا۔
اس طرح ایک بالکل نئے تجربے نے جنم لیا: 6 جنوری 1907 کو، Via dei Marsi 58 میں، مطلق غربت میں گھرا، پہلا چلڈرن ہاؤستین سے چھ سال کی عمر کے مہمانوں کے لیے۔
سماجی رہائش کے ایک خستہ حال بلاک کے اندر، مونٹیسوری نے سیکھنے کے ماحول میں انسانی نفسیات کے کام کو سمجھنے کے لیے سخت محنت کی جو اب جابرانہ اور نقصان دہ نہیں تھے بلکہ ہم آہنگی سے بنائے گئے تھے، تاکہ غیر مشتبہ صلاحیت کو ظاہر کیا جا سکے۔ چھوٹے بچوں کے لیے، درحقیقت، وہ ہلکا اور رنگین فرنیچر ڈیزائن کرتا ہے۔ بچوں کے جسمانی سائز کے مطابق فرنشننگ تیار کرتا ہے؛ وہ ان کے لیے آزمائشی مواد لاتا ہے اور بچوں کے جاندار ردعمل کے پیش نظر نیا تیار کرتا ہے۔ بیرونی جگہوں کی درست وضاحت کرتا ہے، جو باغ کی ناگزیر موجودگی کی ضرورت ہوتی ہے۔ ہر ایک کی خصوصیت کے مطابق تدریس کو انفرادی بنایا جاتا ہے اور اس بات پر غور کیا جاتا ہے کہ مہمان عملی سرگرمیوں میں مصروف ہیں جیسے کہ دھلائی، جھاڑو لگانا، دوپہر کے کھانے کے لیے میزیں لگانا، اور ساتھ ہی حسی تجربات میں ڈوبے ہوئے ہیں، مثال کے طور پر موسیقی اور نقل و حرکت کے ذریعے۔ داستان کو نظر انداز کرنا نیاپن یہ ہے کہ کوئی بھی ان کو ڈانٹتا نہیں اور وہ بے ساختہ ایک دوسرے کی مدد کرتے ہیں، عمر کے لحاظ سے گھل مل جاتے ہیں، ایک دوسرے کا ساتھ دیتے ہیں اور خود پر قابو پانے کی صلاحیت بھی حاصل کرتے ہیں، جس کا کمال خاموش رہنا اور ان سرگرمیوں کی تعریف کرنا سیکھنا ہے جو ارتکاز اور رابطے کے حق میں ہیں۔ اپنے ساتھ.
فیصلے کا اظہار نہ کرنے کی تعلیم، میزوں کا خاتمہ، آزادی کے احتیاط سے منظم جگہوں کے سامنے انعامات اور سزاؤں کی کمی، مثبت اثرات پیدا کرتی ہے: دیگر چیزوں کے علاوہ، آزادی اظہار نظم و ضبط اور ضبط نفس کو فروغ دیتی ہے۔ ظاہر ہے، تربیت کا نمونہ ہمیشہ کے لیے بدل گیا ہے۔ اس کے علاوہ، بچوں کے گھردوسری چیزوں کے علاوہ، انہوں نے ایک "سماجی زچگی کا فعل" انجام دیا، جیسا کہ خود مونٹیسوری نے کہا تھا۔ ایک نمایاں سماجی تقریب، کام کرنے والی ماؤں کی مدد کا جو اپنے بچوں کو قابل اور محفوظ ہاتھوں میں چھوڑ سکتی ہیں، جبکہ والدین کی طرف سے بھی قواعد کا احترام کرتے ہوئے: اسکولوں میں "اپنے بچوں کو صاف ستھرا بھیجنے اور مدد کرنے کی ذمہ داری" تھی۔ ڈائریکٹر کا تعلیمی کام۔ ایسے اصول جن پر عمل کرنے میں بہت سے لوگ آرام دہ محسوس کرتے ہیں کیونکہ ڈائریکٹر ہمیشہ ماؤں کے لیے دستیاب رہتا تھا اور یہاں تک کہ اس نے اپنے چھوٹے شاگردوں کے خاندانوں کے طور پر ایک ہی عمارت میں رہنے کا فیصلہ کیا، جو پسماندہ لوگوں کے لیے زندگی کا نمونہ بن گیا۔
تو، بچوں کے گھر وہ صرف اسکول نہیں تھے بلکہ سماجی منصوبے، تحقیقی لیبارٹریز ترقی کے لیے کھلی تھیں اور جن میں غیر نصابی سرگرمیاں بھی نمٹائی جاتی تھیں۔ میں تجربے سے چلڈرن ہاؤس، ماریہ نے بڑوں کو بھی تربیت دینے کی ضرورت محسوس کی کیونکہ بچوں کو اپنی مستند صلاحیتوں کو دکھانے کے لیے غیر جارحانہ، غیر فیصلہ کن اساتذہ اور والدین کی ضرورت ہوتی ہے، جو مداخلت کرنے سے پہلے مشاہدہ کرنے کے قابل اور بھرے ماحول میں چھوٹوں کا استقبال کرنے کے قابل ہوتے ہیں۔ اہم اشیاء، ہر ایک کی عمر اور ترقی پسند صلاحیتوں کا جواب دیتے ہوئے، ان کی پر سکون طور پر حمایت کرتے ہیں۔ 1913 میں اساتذہ کے لیے پہلا کورس امبریا میں منعقد ہوا۔ اس کے بعد، "مونٹیسوری اسکولوں" میں بیرون ملک سے معلمین کی نمایاں موجودگی تھی جس کے نتیجے میں مارچس کے ماہرین تعلیم کے کام کو بڑھاوا دیا گیا۔
نئی تعلیمی تجویز روم شہر کی حدود سے باہر نکل کر میلان تک پھیل گئی، جس میں محنت کش طبقے کے محلوں کے ساتھ ساتھ بورژوا طبقے کے اسکولوں کے ساتھ، تمام مشہور لوگوں کے وہاں تعلیم حاصل کرنے کے بعد، اور پھر بیرون ملک: ہالینڈ، ناروے، فرانس میں ، انگلینڈ، سویڈن، سپین، روس، امریکہ اپنے 1913 کے قیام کے بعد، بعد میں جنوبی امریکہ، ایشیا میں۔
اس دوران وہ 1917 میں جلد شائع کر چکے تھے۔ طریقہ کار1909 میں لکھا گیا اور مرکزی یورپی زبانوں اور جاپانی میں ترجمہ کیا گیا۔ متن کو بین الاقوامی کامیابی کے ساتھ ملا جس نے اسے اسپین، فرانس اور ریاستہائے متحدہ میں دھکیل دیا، جہاں اس نے اپنے تعلیمی ماڈل کے ساتھ مختلف نسلوں کے بچوں کے ساتھ تجربہ کیا، اس یقین کو حاصل کیا کہ یہ واقعی آفاقی ہے۔ 1929 میں، اطالوی سائنسدان نے سگمنڈ فرائیڈ، پیگیٹ اور شاعر ٹیگور کے ساتھ مل کر انٹرنیشنل مونٹیسوری ایسوسی ایشن، AMI کی بنیاد رکھی، جو اس کے ایک اور مداح تھے، جس کی مالی معاونت الیگزینڈر گراہم بیل، تھامس ایڈیسن، جان ماسارک، گگلیلیمو مارکونی اور مہاتما گاندھی جیسی نامور شخصیات نے کی۔ 1930 کی دہائی میں روم میں قیام کے دوران اس نے اپنی کلاسوں کا دورہ کیا تھا۔
مونٹیسوری طریقہ کار نے بچے کو خود کی اصلاح اور کنٹرول کی تعلیم دینا سکھایا، اس کی خود مختاری کے ذریعے اور بالغ کی طرف سے نسخے کی مداخلتوں اور مسلط کیے بغیر۔
مونٹیسوری کا مفروضہ یہ ہے کہ نفسیاتی ڈھانچے کے نقطہ نظر سے بچہ بالغوں سے مختلف برتاؤ کرتا ہے: اس کا دماغ ایک "جذب کرنے والا ذہن" ہے جس میں وہ "ماحول سے چیزیں لیتا ہے اور انہیں اپنے اندر مجسم کرتا ہے"۔ ایسا کرنے سے، بچہ خود کو اور اپنی اندرونی دنیا بناتا ہے۔ یہ اپنا ایک "ذہنی جسم" بناتا ہے جو دنیا کے ساتھ اس کے تعلقات کو گھیرتا ہے۔
ان بنیادوں پر، اطالوی معلم تعلیم کے حتمی معنی کو بچپن کے ذریعے انسانیت کے ضمیر کے بدلنے والے افق کے طور پر، انسانیت کی حقیقی اور صحیح نفسیاتی تنظیم نو کے معنی میں بیان کرنے آیا۔
ایک آدمی کے باپ بچے کے بارے میں یہ خیال، جو اپنے اندر زندگی کا ایک راز رکھتا ہے، جسے اگر دبایا جائے تو پیتھالوجی کا باعث بنتا ہے، جب کہ اگر اس کی نشاندہی کی جائے تو اس موضوع کو اس کے انفرادی اور سماجی مسائل کے حل کا امکان فراہم کرتا ہے، اس پر نفسیاتی تجزیہ سے پہلے ہی بحث ہو چکی ہے۔ درحقیقت یہ فرائیڈ ہی ہے جو بچے کی نفسیات میں باہمی دلچسپی پر تبصرہ کرتا ہے اور ڈاکٹر کے لیے اس کی عزت کی گواہی دیتا ہے۔ یہ دلچسپی فرائیڈ کی بیٹی اینا نے بھی شیئر کی تھی، جو ایک بچوں کی نفسیاتی ماہر تھی، جس نے ویانا کے ایک مونٹیسوری اسکول میں تربیت حاصل کی تھی۔ اس لیے، اس نے خوشی سے اطالوی اسکالر کی مکمل سوانح عمری کے مسودے کی تیاری میں اپنا ذاتی تعاون پیش کیا، مونٹیسوری فکر کی اصلیت اور اس جوش و جذبے کو مؤثر طریقے سے بیان کیا جو اس نے اور اس کے شاگردوں نے بچے کی آزادانہ نشوونما کے لیے متعدد سرگرمیوں میں ڈالا؛ ایک جوش و جذبہ فرائیڈ کو اچھی طرح معلوم تھا۔
3. نئی عورت: تعلیم، آزادی، جمہوریت
اٹلی میں بہت کم تعریف کی جاتی ہے اور پوری دنیا میں جانی جاتی ہے، ماریہ مونٹیسوری ایک متجسس، پرعزم خاتون، اور ایک اسکالر تھیں جن میں کوئی کم ہمت نہیں تھی: اس نے طب میں گریجویشن کرنے کے لیے جدوجہد کی، طبی پیشے کو انسانی بنانے کی کوشش کی۔ وہ سمجھتا تھا کہ یتیم، جن کو پناہ گاہوں کے سپرد کیا گیا تھا، ذہنی عارضے میں مبتلا بالغوں کی تقلید کرتے ہوئے پلے بڑھے اور اس کے بجائے وہ ایسے بچے تھے جو صحت یاب ہو سکتے تھے۔ وہ سمجھ گیا کہ مستقبل سنوارنے کے لیے آپ کو بچوں سے آغاز کرنا ہوگا۔ اس نے ایک "نیا کوپرنیکن انقلاب" تیار کیا ہے، جس کی وجہ سے تعلیم کا محرک اب بالغ نہیں، بلکہ بچے خود، اپنی ضروریات اور اپنی خود تربیتی مہارتوں کے ساتھ ہے۔ یہ تدریسی اختراع جسم کی آزادی اور شخصیت کے آزادانہ اظہار پر مبنی ہے، جو مناسب ماحول میں ہونی چاہیے۔
درحقیقت، اس غیر معمولی ماہر تعلیم کا راستہ تمام مشکل نہیں تھا۔ اس وقت جب ماریہ نے اپنے نظام کی وضاحت کی، نفسیاتی تدریسی نقطہ نظر سے ایک بہت ہی آمرانہ ذہنیت پھیلی ہوئی تھی، جس کا رجحان بچے اور نوعمروں میں ایک ایسا موضوع تھا جس کو اس کے احکامات کا زیادہ سے زیادہ جواب دینا تھا۔ اسکول اور خاندان. یہ پچھلے مفکرین کی کامیابی کے باوجود تھا جنہوں نے تعلیم میں لبرل اصولوں کی اہمیت پر اصرار کیا تھا، اور ان میں روسو اور پیسٹالوزی سب سے نمایاں تھے۔ مونٹیسوری نے مزید آگے بڑھتے ہوئے اپنے وجدان کو گہرا کیا تاکہ ایک نظام اور طریقہ کار کو ان کے مقابلے میں بہت زیادہ مکمل تصور کیا جا سکے۔ لیکن اس نے خود کو متعدد مزاحمتوں پر قابو پانا پڑا۔ سب سے زیادہ دشمنوں میں، نہ صرف کچھ کیتھولک قوتوں کی طرف سے، بلکہ ان مثالی فلسفیوں کی طرف سے بھی جنہوں نے ان سالوں میں منظر پر غلبہ حاصل کیا، بشمول Giuseppe Lombardo Radice؛ بعد میں بائیں بازو کی قوتیں بھی اس کے خلاف ثابت ہوں گی: بچوں کے خودمختاری کے حق کے ساتھ ساتھ ان کی فیصلہ کرنے، تنقیدی انداز میں کام کرنے اور خود سوچنے کی اعلیٰ صلاحیت کو تسلیم کرنا، تکلیف کے بغیر سیکھنے کے امکانات کا تصور کرنا، آزادی کی تشکیل، واضح طور پر غور کیا جاتا ہے، آج اس وقت کی طرح خطرناک بیانات اور طرز عمل۔
لہذا، یہ کوئی تعجب کی بات نہیں ہے کہ تمام مطلق العنان حکومتوں کی مخالفت کرتے ہوئے، "مونٹیسوری" اسکولوں کو دوسری عالمی جنگ کے تاریک سالوں کے دوران، جرمنی میں 33-34 میں ہٹلر کے استبداد کے تحت، فرانکو کے اسپین اور پرتگال جیسے ممالک میں بند کر دیا گیا تھا۔ سالزار کے ساتھ اقتدار میں؛ جبکہ، سوویت یونین میں، 1918 کے اوائل میں روسی انقلابیوں کے ساتھ۔ گھر میں بھی اقتدار کے ساتھ تعلقات مثبت نہیں تھے۔ مسولینی نے سب سے پہلے اپنے آپ کو ایک مداح قرار دیا، اپنے آپ کو یہ دھوکہ دیا کہ وہ اسے فاشزم کا جھنڈا بنا سکتا ہے۔ یہاں تک کہ اس وقت کے وزیر تعلیم جیوانی جینٹائل کو ڈیوس نے سوسائٹی آف فرینڈز کی صدارت کا کام سونپا، بعد میں اسے مونٹیسوری نیشنل اوپیرا میں تبدیل کر دیا، جس نے فوری طور پر اہم اقدامات کی ایک سیریز کو جنم دیا جس نے اس طریقہ کار کے پھیلاؤ کو فروغ دیا۔ 1930 میں روم میں منعقد ہونے والے بین الاقوامی کورس تک۔ ماریہ مونٹیسوری کے فاشزم کے ساتھ تعلقات تاہم زیادہ دیر تک قائم نہ رہ سکے اور مسولینی نے سمجھا کہ وہ اسے پروپیگنڈے کے آلے میں تبدیل نہیں کر سکے گا۔ سائنسدان کی گہری جڑیں امن پسندی، اس میں حکومت کی مداخلت
اس کے فیصلوں نے، خود تحریک کے اندر امیدواروں کے حوالے سے بھی، استحصال کیے جانے کی بیداری نے پھٹنے میں اہم کردار ادا کیا۔ 1933 میں، درحقیقت، اس نے اوپیرا سے استعفیٰ دے دیا اور ماسٹرز اسکول میں پڑھانے سے استعفیٰ دے دیا، حکومت پر اپنے نام کا استعمال جاری رکھنے پر عدم اعتماد کیا اور '34 میں Duce نے تمام بند کر دیے۔ بچوں کے گھر اور چند ابتدائی اسکول۔ اس کو فراموش کیے بغیر، آزادانہ طور پر کام کرنے کے لیے، وہ فسطائی حکومت کی طرف سے اپنی رہائش گاہ تبدیل کرنے پر مجبور ہوئی، 34 میں پہلے بارسلونا اور ہسپانوی خانہ جنگی کے بعد ہالینڈ منتقل ہوئیں جو 35 سے AMI کا ہیڈ کوارٹر تھا۔
36 میں، تھیوسوفیکل سوسائٹی کی طرف سے کورسز کے لیے ہندوستان مدعو کیا گیا، وہ اپنے بیٹے کے ساتھ وہاں گئیں اور وہاں طویل عرصے تک قیام پذیر رہیں۔ لیکن اب تک، جنگ ہم پر تھی۔ 1940 میں، جب اٹلی نے ہٹلر کا ساتھ دیا، برطانیہ نے ماں اور بیٹے کو گرفتار کر لیا، اس بات پر غور نہیں کیا کہ وہ فاشسٹ حکومت سے ٹوٹ چکے ہیں۔ سیاسی گفت و شنید اور دوستوں کی مداخلت کی بدولت اسی سال ماریو کو امید نگر کیمپ سے رہا کر دیا گیا اور ماریہ کو، جو اڈیار میں جبری رہائش گاہ میں بالکل آزاد ہے اور پھر بھی اپنے بیٹے سے دور رہنے کی وجہ سے پریشان ہے، اس کے ساتھ دوبارہ شامل ہونے کی اجازت دی گئی۔
ہندوستان میں، ہمارے معلم نے متعدد اور دلکش تعلیمی تجربات کیے، مختلف کثیر الثقافتی اسکولوں کو زندگی بخشی جو اسے ابتدائی اسکول کے بچوں کے لیے ایک "کائناتی تعلیم" پروجیکٹ تیار کرنے کی اجازت دے گی، امن کی تعلیم کے موضوع کو بھی گہرا کرے گا، ایک سوال جو پہلے ہی دیکھ چکا تھا۔ اس نے کچھ سال پہلے شرکت کی جب وہ انگلینڈ اور ڈنمارک میں اس موضوع پر کانفرنسوں کا انعقاد کر رہے تھے۔ تعلیم اور امن کے درمیان روابط پر روشنی ڈالتے ہوئے، مونٹیسوری بتاتے ہیں کہ انسانیت کی بیرونی سطح پر بہت ترقی ہوئی ہے اور اندرونی سطح پر کوئی ترقی نہیں ہوئی، تاکہ اس بات کا اعادہ کیا جا سکے کہ آخر الذکر کی تعمیر کا بنیادی ذریعہ تعلیم ہی ہے، جسے اس کے احترام کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ پیدائش سے شروع ہونے والی زندگی اور بچپن۔ ابتدائی تین سالوں میں نوزائیدہ اور بچے کا مطالعہ اس کے دل کے بہت قریب ہونے لگا، اس قدر کہ جنگ کے بعد وہ خاص طور پر پیدائش سے لے کر تعلیم کو زندگی کی مدد کے طور پر مدد دے گی، جس سے مونٹیسوری برتھ سینٹر کو جنم دیا گیا۔ روم میں.
اطالوی ماہر تعلیم کے لیے تعلیمی ایکٹ مستند طور پر اس حد تک ہے کہ یہ ذہانت، ملنساری، محبت کو آزاد اور اظہار کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ تعلیم وہ ہتھیار ہے جو امن کی ضمانت دیتا ہے اور بعد ازاں، انسانیت اور سماجی تنظیم کے عملی اصول کے طور پر جو کہ انسان کی فطرت پر مبنی ہے، اچھی تعلیم کے لیے ضروری شرط ہے۔ امن کو نہ صرف جنگ کی عدم موجودگی کے طور پر سمجھا جاتا ہے بلکہ سب سے بڑھ کر انتشار، جبر، مادی اور فکری غربت، دشمنی اور خود غرضی کی عدم موجودگی کو سمجھا جاتا ہے۔ اس لیے امن "اچھی تعلیم" کی لازمی شرط ہے۔
مونٹیسوری فکر کی غیر معمولی موضوعیت، بالکل، آزادی کو ہر انسان کی تشکیل کے لیے ایک لازمی بنیاد کے طور پر سمجھنے میں ہے۔ جہاں، اکثر، خاندان میں یا اسکول میں یا معاشرے میں، تشدد اور عدم برداشت آزادی کی کمی، شناخت کی کمزوری، اپنے اظہار کے ناممکن ہونے سے پیدا ہوتے ہیں۔ درحقیقت، جب خوشگوار سیکھنے کی شرائط پوری نہیں ہوتیں، تو بچہ اپنے آپ کو جنگ، قربانی اور شکست کی حالت میں پاتا ہے جو اس کے لیے سازگار نہیں ہے۔ بالغ کی طرف سے پیدا ہونے والا تنازعہ، مقابلہ، تسلیم کرنا، اظہار کی صلاحیت کے حوالے سے بچے میں کمزوری کا باعث بنتا ہے، اسے خواہشات اور ضروریات کو دبانے اور ایک غیر حقیقی حالت میں رہنے پر مجبور کرتا ہے، اس کی اپنی حساسیت کو غیر ذاتی طور پر مسخ کرتا ہے۔ موافقت یہ کہے بغیر کہ مونٹیسوری منصوبہ انسانیت میں اعلیٰ صفات کی نشوونما پر مرکوز ہے، جیسے آزادی، پختگی، تخلیقی صلاحیت، آفاقیت، ایک نئی تعلیم کا نتیجہ ہے جو علم کی حدود کو وسعت دینے اور قوم کی تنگ سرحدوں پر قابو پانے کی صلاحیت رکھتی ہے۔ نسل، مذہبی اعتراف، خاندان، ذاتی اعتقادات اور خود کے بارے میں، دنیا کا شہری بننے کا راستہ دینے کے لیے، یا اس کے بجائے، کائنات کا شہری۔
"کاسمک ایجوکیشن" ایک تعریف ہے جو ماریا مونٹیسوری نے 1946 میں ہندوستان میں منعقدہ ایک کانفرنس میں وضع کی تھی تاکہ پوری دنیا میں ڈوبے ہوئے انسان کے اس نئے وژن کی وضاحت کی جاسکے، جو مثبت کام کیا گیا ہے یا یہ دستیاب ہے اس کی تعریف کرنے اور تجربہ کرنے کے لیے تیار ہے۔ کسی بھی وقت اور کسی بھی جگہ پر۔
لہٰذا اس تدریسی تصور کے دائرہ کار کو اجاگر کرنے کی کوشش کی گئی ہے، نہ صرف اس وقت کے معاشرے کے حوالے سے بلکہ موجودہ دور کے حوالے سے بھی، جو متبادل ماڈلز کی تعمیر کے حق میں بہت اچھا ہے، جو ایک بین الضابطہ معنوں میں آگے بڑھ رہا ہے۔ ایک اور "منطق" کے معیار پر عمل کریں، "غیر جانبدار یونیورسل" کے مخالف، موافقت کے لیے؛ ایک منطق جو مختلف مضامین کو ان کی بنیاد پرست دوسرے پن کی علامت میں محفوظ کرنے کی صلاحیت رکھتی ہے۔
کتابیات
AA.VV (1996)، خواتین اساتذہ - ماریا مونٹیسوری اور اڈا گوبیٹی، روزنبرگ اور سیلیئر، ٹیورن۔
AA.VV (2001)، ماریا مونٹیسوری اور اکیسویں صدی۔ بین الاقوامی کانگریس کی کارروائی, Chiaravalle 16-18 نومبر 2000, Montessori National Opera, Rome. AA.VV (2002)، ماریا مونٹیسوری کا آدمی: محبت کے چائلڈ ماسٹر سے لے کر امن کے بالغ تک۔ بین الاقوامی کانگریس کی کارروائی، روم، 16-17 مئی، Chiaravalle 18-19 مئی 2002، مونٹیسوری نیشنل اوپیرا، روم۔
AA.VV (2007)، 1907-2007 مونٹیسوری سینٹریری کانفرنس، مونٹیسوری نیشنل اوپیرا، روم۔
بابینی وی، لاما ایل (2000)، ماریا مونٹیسوری کی سائنسی حقوق نسواں، فرانکو انجیلی، میلان۔
Catharsis E. (2009)، "غیر مطبوعہ ماریا مونٹیسوری"، زمانہ طالب علمینمبر 8۔ سینٹر فار مونٹیسوری اسٹڈیز (2005)، ماریا مونٹیسوری کی درس گاہ پر تحقیقی خطوط۔ سالانہ کتاب 2004، فرانکو انجیلی، میلان۔
Cives G. (2009)، L ' "تعلیم کی توسیع" ماریا مونٹیسوری کی طرف سے، انیشیا، روم۔ Cives G.، Di Santo A. (2007)، خود علم اور اجتماعی ذمہ داری۔ ماریا مونٹیسر کی سوچ کے ذریعے عکاسی۔میں، تھنک ملٹی میڈیا، لیکس۔
Frabboni F. (2008)، "ماریا مونٹیسوری کے خیالات/دیگر"، بچپن کی زندگی، نمبر 3/4۔
فرائیڈ ایس (1960)، اس کی منگیتر اور دیگر نامہ نگاروں کو خطوط (1873-1939)، بولاتی بورنگیری، ٹیورن۔
Giovetti P. (2009)، میری مونٹیسوری۔ ایک سوانح حیاتبحیرہ روم کے ایڈیشنز، روم۔
ہونیگر فریسکو جی (ایڈیٹر) (2000)، مونٹیسوری: کیوں؟ نہیں؟، فرانکو انجیلی، میلان۔
(2007) میری مونٹیسوری۔ ایک موجودہ کہانی، بحیرہ روم کا لنگر، نیپلز۔
کریمر آر (1976)، میری مونٹیسوری۔ TO سوانح عمری، جی پی، پٹنم سنز، نیویارک۔
Lillard A., Else-Quest N. (2006)، "Evaluating Montessori Education"،سائنس، جلد۔ 313.
لوچینی ای (2008)، ماریا مونٹیسوری کے راز، کاراببا، لانسیانو۔ Matellicani AF (2007)، La "حکمت" ماریا مونٹیسوری کی طرف سے. یونیورسٹی کی تعلیم سے لے کر 1890-1919 تک پڑھائی تکآراچنے، روم۔
ملر اے (2004)، جسم کی بغاوت۔ پرتشدد پرورش کا نقصان، بولاتی بورنگیری، میلان۔
مونٹیسوری ایم (1909)، سائنسی تدریس کا طریقہ بچوں کے گھروں میں بچپن کی تعلیم پر لاگو ہوتا ہے۔، میں ایڈ. نئے عنوان کے ساتھ اطالوی، بچے کی دریافت، گرزانتی، میلان 1950۔
(1946) ایک نئی دنیا کے لیے تعلیم، گرزانتی، میلان 1970۔
(1948) بچے کی دریافت، گرزانتی، میلان 1950۔
(1949) تعلیم اور امن، گرزانٹی، میلان۔
(1949) بچے کا دماغ۔ جذب کرنے والا دماغ، گرزانتی، میلان، 1952۔
(2001) بچے کا طریقہ اور انسان کی تشکیل۔ غیر مطبوعہ اور نایاب تحریریں اور دستاویزات، مونٹیسوری نیشنل اوپیرا، روم۔
(2003) لکھنے کے بارے میں، مونٹیسوری نیشنل اوپیرا، روم۔
پلمبو ڈی (2004)، بچوں کی طرف۔ ماریا مونٹیسوری کا انقلاب، EL، Trieste.
Schwegman M. (1999)، ماریا مونیسیسوری, Il Mulino, Bologna.
سکچرا اے (1990)، میری مونٹیسوری۔ تقریباً ایک غیر مطبوعہ پورٹریٹ، نیو اٹلی، فلورنس۔
(1997) میری مونٹیسوری۔ ہمارے وقت کے لیے ایک کہانی، مونٹیسوری نیشنل اوپیرا، روم۔
سیسٹی ایس.، مورو ایل. (2002)، ویمن آف سائنس، 55 سوانح عمری سے لے کر دو ہزار تک, Pristem-Eleusis Center, Bocconi University, Milan.
اسٹینڈنگ ای ایم (1957)، ماریا مونٹیسوری: اس زندگی اور کامہولیس اینڈ کارٹر، لندن 1998۔
ٹورنار سی (1990)، ماریا مونٹیسوری کی درس گاہ کی سائنسی اہمیت، انیشیا، روم۔
(2007) نظریہ اور عمل کے درمیان ماریا مونٹیسوری کی تعلیم، فرانکو انجیلی، میلان۔
