بہت مختلف، لیکن ایک ہی ایک نقطہ پر
لبرل ازم ایک بڑا چرچ ہے۔ اس سلسلے میں ہم نے بات کی ہے – عصری لبرل ازم پر اکانومسٹ تھنک ٹینک کی طرف سے کھولے گئے عکاسی کے تناظر میں – رابرٹ نوزک جیسے آزادی پسندوں، جان مینارڈ کینز جیسے مداخلت پسندوں، فریڈرک ہائیک جیسے کم سے کم حکومتی بنیاد پرستوں اور جان سٹورٹ مل جیسے عملیت پسندوں کے بارے میں۔
لیکن ہم لبرل ازم کے دشمنوں کو نظر انداز نہیں کر سکتے۔ یہ تازہ ترین شراکت تین مخالف لبرل کی سوچ کے سلسلے میں لبرل ازم کی تعریف کو بہتر بنانے کی کوشش کرتی ہے: ژاں جیک روسو، فرانسیسی روشن خیالی کا ایک سپر اسٹار؛ کارل مارکس، 30ویں صدی کے جرمن انقلابی کمیونسٹ؛ اور فریڈرک نطشے، مارکس سے XNUMX سال چھوٹے اور فلسفہ کی تاریخ کے سب سے بڑے اختلاف رکھنے والوں میں سے ایک۔ ان میں سے ہر ایک کے خیالات اور دلچسپیوں کی ایک سے زیادہ اور اچھی خصوصیات والی رینج ہے۔ لیکن ترقی کے لبرل وژن کو مسترد کرتے ہوئے سب متحد ہیں۔
لبرلز کا خیال ہے کہ چیزیں بہتر ہوتی جارہی ہیں۔ دولت بڑھ سکتی ہے، سائنس دنیا کی سمجھ کو گہرا کر سکتی ہے، حکمت پھیل سکتی ہے، اور معاشرہ ان سب سے بہتر ہو سکتا ہے۔ لیکن لبرل اپنی ترقی پسندی میں بیوقوف نہیں ہیں۔ انہوں نے دیکھا کہ کس طرح روشن خیالی، جس نے عقل کو انسانیت کے انجن کے طور پر سربلند کیا، انقلاب فرانس کی زیادتیوں کا باعث بنا اور اس قاتلانہ دہشت کو جنم دیا جس نے آخر کار اسے کھا لیا۔ ترقی ایک ایسی فتح ہے جو مسلسل خطرے میں ہوتی ہے۔
اسی وجہ سے لبرلز نے ترقی کی شرائط کا تعین کیا۔ ان کا ماننا ہے کہ آزادانہ گفتگو اور آزادانہ تقریر سے اچھے خیالات پیدا ہوتے ہیں اور ان کی تشہیر میں مدد ملتی ہے۔ وہ طاقت کے ارتکاز کو مسترد کرتے ہیں کیونکہ غالب گروہ اپنے مراعات کا غلط استعمال کرتے ہیں، دوسروں پر ظلم کرتے ہیں اور عام بھلائی کے اصولوں کو پامال کرتے ہیں۔ اور وہ انفرادی وقار کی تصدیق کرتے ہیں، جس کا مطلب یہ ہے کہ کوئی بھی، چاہے وہ اپنے خیالات کے بارے میں کتنا ہی یقین رکھتا ہو، دوسروں کو اپنے عقائد ترک کرنے پر مجبور نہیں کر سکتا۔
بصورت دیگر، روسو، مارکس اور نطشے سماجی تعلقات کے اس سارے جائزہ اور تشریح کو مسترد کرتے اور لڑتے ہیں۔ روسو کو اپنی ترقی پر شک ہے۔ مارکس کا خیال ہے کہ ترقی صرف اسی صورت میں ممکن ہے جب طبقاتی جدوجہد اور انقلاب سے کام لیا جائے۔ نطشے کو یقین ہے کہ، عصبیت میں نہ ڈوبنے کے لیے، معاشرے کو ایک بہادر نجات دہندہ پر بھروسہ کرنا چاہیے۔ Übermensch. ان کے بعد آنے والوں اور ان نظریات کی پیروی کرنے والوں نے ان کے نام پر خوفناک کام کئے۔
جین جیکس Rousseau
روسو (1712-1778) روشن خیالی کے مفکرین میں سب سے سیدھا مایوسی پسند تھا۔ ڈیوڈ ہیوم، والٹیئر، ڈینس ڈیڈروٹ اور روسو کے دوسرے ہم عصروں کا خیال تھا کہ روشن خیالی معاشرے کی بہت سی غلطیوں کو دور کرنے میں فیصلہ کن کردار ادا کر سکتی ہے۔ روسو، جو وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ ان کا سخت دشمن بن گیا، سوچتا تھا کہ ان غلطیوں کا منبع معاشرہ ہی ہے۔
In عدم مساوات پر ایک تقریر وضاحت کرتا ہے کہ انسانیت صرف فطرت کی حالت میں ہی آزاد ہے۔ اس حالت میں عدم مساوات کا تصور بے معنی ہے کیونکہ اصل انسان اکیلا ہے اور کسی چیز سے متعلق نہیں ہے۔ اصل حالت کی بربادی اس وقت ہوئی جب ایک آدمی نے پہلے زمین کا ایک ٹکڑا گھیر لیا اور پھر اعلان کیا: "یہ میرا ہے"۔ روسو لکھتے ہیں: "چونکہ یہ محسوس ہوا کہ صرف ایک کے لیے دو کے لیے سامان رکھنا مفید ہے، برابری غائب ہو گئی، جائیداد متعارف ہوئی، کام ضروری ہو گیا اور وسیع جنگلات خوشگوار دیہی علاقوں میں تبدیل ہو گئے جو یقیناً لوگوں کے پسینے سے تر ہو گئے ہوں گے۔ مرد، اور جہاں غلامی اور مصائب جلد ہی فصل کی کٹائی کے ساتھ پھوٹتے دیکھے گئے۔"
روسو کا سیاسی فلسفہ فطرت کی قدیم حالت کو چھوڑ کر معاشرے کے نتائج کو ٹھیک کرنے کی کوشش ہے۔ دی سماجی معاہدہ یہ ایک گرجدار اعلان کے ساتھ کھلتا ہے: "انسان آزاد پیدا ہوا ہے اور ہر جگہ زنجیروں میں جکڑا ہوا ہے۔" انسان فطرتاً اچھا ہے لیکن معاشرہ اسے بگاڑ دیتا ہے۔ سماجی نظم فطرت سے نہیں آتا، بلکہ سماجی کنونشنز پر قائم ہوتا ہے۔ سماجی معاہدے کا مقصد اس اصل نقصان کو محدود کرنا ہے۔
خودمختاری، جینیون کے مفکر لکھتے ہیں، لوگوں سے نکلتا ہے، افراد کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ اگر حکومت خودمختار عوام کی خادم ہے تو اس کے مینڈیٹ کی وقتاً فوقتاً تجدید ہونی چاہیے۔ حکومت ناکام ہوئی تو عوام اس کی جگہ لے سکتے ہیں۔ آج یہ بیان عام فہم سا لگتا ہے، لیکن اس وقت کے معاشرے میں جس کی بنیاد بادشاہت اور اشرافیہ پر رکھی گئی تھی، یہ ایک انقلابی اصول تھا۔
لیکن… معاشرہ لوگوں کو خود غرض بنا دیتا ہے۔ "قانون ہمیشہ ان کے لیے کارآمد ہوتا ہے جن کے پاس سامان ہوتا ہے اور ان کے لیے نقصان دہ ہوتا ہے جن کے پاس کچھ نہیں ہوتا۔" مذہب ایک اور برائی ہے۔ وہ لکھتا ہے: "سچے مسیحیوں کو غلام بنایا جاتا ہے۔"
مساوات، اگرچہ اس کی اپنی خاطر ایک اصول کے طور پر تصور نہیں کی گئی ہے، لہذا اسے افراد کی خود غرضانہ خواہشات کا مقابلہ کرنے اور معاشرے کے سامنے ان کے تابع کرنے کے طریقے کے طور پر نافذ کیا جانا چاہیے۔ وہ باب سات میں لکھتے ہیں۔ سماجی معاہدہ: "تاکہ سماجی معاہدہ کوئی خالی فارمولہ نہیں ہے، اسے اپنے اندر اس عہد کو نرمی کے ساتھ سمیٹنا چاہیے، جو اکیلا ہی باقی سب کو طاقت دے سکتا ہے، اور وہ یہ ہے کہ جو شخص جنرل کی مرضی کو ماننے سے انکار کرے گا، اس پر پورے جسم کا پابند ہو گا۔ سماجی، جس کا مطلب اس کے سوا کچھ نہیں ہے کہ وہ آزاد ہونے پر مجبور ہو جائے گا، کیونکہ یہ ایک ایسی شرط کا سوال ہے جو ہر شہری کو اس کے وطن کی پیشکش کر کے اسے کسی بھی قسم کے ذاتی انحصار سے بچنے کی ضمانت دیتا ہے۔ ایسی صورت حال جو سیاسی مشین کی تکنیک اور کھیل کو تشکیل دیتی ہے اور جو اکیلے ہی شہری ذمہ داریوں کو جائز بناتی ہے، جو اس کے باہر، مضحکہ خیز، ظالمانہ اور سب سے زیادہ زیادتیوں کا نشانہ بنتی ہے۔"
انقلابیوں نے اس فارمولے میں یوٹوپیا کے تعاقب میں تشدد کے ظالمانہ استعمال کا جواز دیکھا۔ تاہم علماء عموماً اس قسم کے پڑھنے پر اختلاف کرتے ہیں۔ لیو ڈیمروش، روسو کی اپنی سوانح عمری میں، عمومی مرضی کے تصور کو روسو کی مایوسی کے ساتھ جوڑتا ہے۔ لوگ فطرت کی حالت سے اس قدر دور ہو چکے ہیں کہ انہیں دوبارہ آزاد ہونے کے لیے مدد کی ضرورت ہے۔ انتھونی گوٹلیب، اپنی روشن خیالی کی تاریخ میں، روسو کو "انقلابوں سے سب سے زیادہ نفرت" کے طور پر پیش کرتے ہیں۔
پھر بھی رجعت اور جبر کے بارے میں سوچ کی وہ بلاتعطل ٹرین، یہاں تک کہ اپنی معمولی شکل میں بھی، خود لبرل ازم کی سرحدیں ہیں۔ جب بھی کوئی طاقت کے عہدے پر فائز شخص کسی دوسرے کو، اپنی بھلائی کے نام پر، اپنی مرضی کے خلاف کام کرنے پر مجبور کرتا ہے، تو روسو کا بھوت منڈلاتا ہے۔
کارل مارکس
مارکس (1818-1883) کا خیال تھا کہ ترقی فلسفہ اور سائنس سے نہیں بلکہ پوری تاریخ میں طبقاتی جدوجہد سے ہوتی ہے۔ روسو کی طرح اس کا خیال تھا کہ معاشرہ اور خاص طور پر اس کی معاشی بنیادیں جبر کا ذریعہ ہیں۔ 1847 میں، یورپ میں بدامنی کی لہر آنے سے پہلے، اس نے لکھا: "جس لمحے سے تہذیب شروع ہوتی ہے، پیداوار کی بنیاد احکامات، جائیداد، طبقات اور آخر کار کام کی پیداوار اور آمدنی کی دشمنی پر پڑتی ہے۔ کوئی دشمنی، کوئی ترقی نہیں۔ یہ وہ قانون ہے جس نے آج تک تہذیب پر حکومت کی ہے۔"
محنت سے پیدا ہونے والی زائد رقم کو سرمایہ داروں نے ضبط کر لیا ہے، جو فیکٹریوں اور مشینری کے مالک ہیں۔ اس طرح سرمایہ داری مزدوروں کو اجناس میں بدل دیتی ہے اور ان کی انسانیت سے انکار کرتی ہے۔ جہاں بورژوا لوگ تفریح اور کھانے کے لیے اپنی بھوک مٹاتے ہیں، وہیں محنت کش عوام کو روزانہ ٹرام ٹرام کی بے حسی برداشت کرنی پڑتی ہے اور سڑے ہوئے آلوؤں پر گزارہ کرنا پڑتا ہے۔
اس وجہ سے سرمایہ داری اپنی تباہی کا بیج خود پر مشتمل ہے۔ مقابلہ اسے پھیلانے پر مجبور کرتا ہے: "اسے ہر جگہ گھونسلا اور خود کو قائم کرنا چاہیے، ہر جگہ بندھن بنانا چاہیے"۔ ایسا کرتے ہوئے، یہ ایک ہمیشہ سے بڑا پرولتاریہ تخلیق اور منظم کرتا ہے جو کہ ایک ہی وقت میں، خود کو غریب کرنے کے لیے جاری رہتا ہے۔ سرمایہ دار کبھی بھی رضاکارانہ طور پر اپنی مراعات سے دستبردار نہیں ہوں گے۔ اس لیے بالآخر محنت کش بورژوازی اور پرولتاریہ دونوں کا صفایا کرنے کے لیے اٹھیں گے اور ایک نیا حکم نامہ تشکیل دیں گے، جو پچھلے سے بہتر حکم ہے۔ یہ انقلابی کام کوئی بہادر لیڈر نہیں کرے گا، بلکہ کارکن خود، ایک جماعت، کمیونسٹ جماعت میں منظم طبقے کے طور پر کریں گے۔ مارکس نے 1844 میں اپنے ساتھی فریڈرک اینگلز کو لکھا کہ "یہ سوال نہیں ہے کہ یہ یا وہ پرولتاریہ، یا یہاں تک کہ پورا پرولتاریہ، اس وقت اپنا مقصد کیا سمجھتا ہے۔" یہ سوال ہے کہ پرولتاریہ کیا ہے اور کیا ہے۔ جو، اس وجود کے مطابق، وہ تاریخی طور پر کرنے پر مجبور ہو گا۔ چار سال بعد، کے افتتاح میں Il کمیونسٹ منشور، دونوں نے انقلاب کی پیشین گوئی کی: "ایک تماشہ یورپ کو پریشان کر رہا ہے، کمیونزم کا تماشہ"۔
لبرلز کا ماننا ہے کہ تمام لوگ ایک جیسی بنیادی ضروریات کا اشتراک کرتے ہیں، لہذا عقل اور ہمدردی ایک بہتر دنیا کی طرف لے جا سکتی ہے۔ مارکس کا خیال تھا کہ اس طرح کا عالمی نظریہ، بہترین طور پر، فریب پر مبنی اور، بدترین طور پر، محنت کشوں کو جوڑ توڑ کرنے کی ایک لطیف چال ہے۔
اس نے حقارت کی۔ انسانی حقوق کا اعلامیہفرانسیسی انقلاب کا سیاسی منشور، ایک چارٹر کے طور پر جو خاص طور پر نجی ملکیت اور بورژوا انفرادیت کے لیے بنایا گیا تھا۔ مذہب اور قوم پرستی جیسے نظریات خود فریبی کے سوا کچھ نہیں۔ بتدریج تبدیلی لانے کی کوششیں حکمران طبقے کے بچھائے گئے جال ہیں۔ فلسفی یسعیاہ برلن نے مارکس پر اپنی کتاب میں اس نقطہ نظر کا خلاصہ اس طرح کیا ہے: "سوشلزم اپیل نہیں کرتا، یہ حکم دیتا ہے۔"
اس کے باوجود مارکس نے سرمایہ داری کی طاقت کو کم سمجھا۔ سرمایہ داری بحث اور سمجھوتہ کے ذریعے تبدیلی کو فروغ دے کر انقلاب سے بچنے میں کامیاب رہی ہے۔ اس نے اجارہ داریوں کو توڑ کر اور زیادتیوں کو کنٹرول کرکے اصلاح کی۔ اس نے محنت کشوں کو وہ سامان فراہم کر کے گاہک بنا دیا جو مارکس کے زمانے میں بادشاہ کے لیے موزوں ہوتا تھا۔ درحقیقت، اپنے آخری سالوں میں، جیسا کہ گیرتھ سٹیڈمین جونز، ایک حالیہ سوانح نگار بتاتے ہیں، مارکس کو یہ ظاہر کرنے کی کوشش میں شکست ہوئی کہ سرمائے اور محنت کے درمیان معاشی تعلقات کو لازمی طور پر تشدد سے کیوں منظم کیا جانا چاہیے۔
تاہم، مارکس لبرل خوشنودی کے خلاف ایک بڑی احتیاطی کہانی ہے۔ آج غصہ بحث کی جگہ لے رہا ہے۔ ایک دوسرے سے جڑے ہوئے صنعتی اور مالی مفادات سیاست پر قبضہ کر رہے ہیں اور عدم مساوات کا بیج بو رہے ہیں۔ اگر وہ قوتیں عام ترقی کے لیے لبرل حالات کی نشوونما کو روکتی ہیں تو پھر دباؤ بڑھنا شروع ہو جائے گا اور مارکس کی پیشین گوئی سچ ہو جائے گی۔
فریڈرک Nietzsche
جہاں مارکس نے طبقاتی جدوجہد کو ترقی کے انجن کے طور پر دیکھا، نطشے (1844-1900) نے انفرادی ضمیر کے بھولے ہوئے گوشوں میں، تاریک علاقوں میں اپنے آپ کو غرق کرتے ہوئے، لوگوں کے اندرونی حصے میں جھانکا۔ اور وہاں اس نے دیکھا کہ وہ شخص اخلاقی گراوٹ کے دہانے پر ہے۔
نطشے نے ترقی کا اپنا نقطہ نظر پیش کیا۔ اخلاقیات کے نسب پر1887 میں لکھا گیا، دو سال قبل وہ پاگل ہو گیا۔ غیر معمولی جانفشانی کی تحریر میں، وہ بیان کرتا ہے کہ انسانی تاریخ میں کس طرح ایک ایسا وقت آیا جب جرأت، غرور اور غیرت جیسی عظیم اور مضبوط اقدار غالب تھیں۔ لیکن یہ اقدار بابلیوں کے جوئے کے نیچے یہودیوں کی طرف سے شروع کی گئی "اخلاقی غلاموں کی بغاوت" کے دوران بدلی گئیں، جو رومیوں نے جاری رکھی اور آخر کار عیسائیوں کو وراثت میں ملی۔ غلاموں نے اپنے آقاؤں کے مقابلے میں اپنی حالت کو بلند کیا، تمام اقدار سے بالاتر: "صرف بدبخت ہی اچھے ہیں؛ صرف غریب، بے سہارا، عاجز ہی نیک ہیں، مصائب میں مبتلا، مسکین، کمزور، کمزور بھی صرف عقیدت مند ہیں، صرف متقی لوگ ہیں، جن کے لیے اکیلے ہی سعادت ہے - جب کہ آپ کے بجائے آپ عظیم اور طاقتور ہیں۔ آپ ہمیشہ کے لیے بدکردار، ظالم، شہوت پرست، ناپاک، ناپاک ہیں، اور آپ ہمیشہ کے لیے بدبخت، ملعون اور ملعون بھی رہیں گے۔‘‘
سچ کی تلاش انسان کی سوچ کو ہوا دیتی رہی ہے۔ لیکن اس تلاش نے لامحالہ الحاد کو جنم دیا۔ یہ ایک ہزار سالہ سوچ کی خوفناک تباہی ہے جس نے آخر کار خدا کو ماننے کے جھوٹ کی تردید کر دی۔ خدا مردہ رہتا ہے! اور ہم نے اسے مار ڈالا! ہم، تمام قاتلوں کے قاتل، کیسے صحیح محسوس کر سکتے ہیں؟ ساری دنیا میں اس سے زیادہ مقدس اور عظیم کوئی چیز نہیں تھی، اور اب ہمارے گھٹنوں کے نیچے خون بہہ رہا ہے: کون ہمیں خون سے پاک کرے گا؟ ہم اپنے آپ کو دھونے کے لیے کون سا پانی استعمال کریں گے؟ معافی کا کون سا تہوار، کون سا مقدس کھیل ایجاد کرنا پڑے گا؟ کیا اس موت کی شدت ہمارے لیے بہت زیادہ نہیں ہے؟ کیا ہمیں صرف اس کے لائق ہونے کے لیے خدا نہیں بننا چاہیے؟"
پاتال میں جھانکنے کے لیے ہمت کی ضرورت ہوتی ہے لیکن، مصائب اور تنہائی کے عالم میں، نطشے نے کبھی ہمت کی کمی نہیں کی۔ Sue Prideaux، ایک نئی سوانح حیات میں، وضاحت کرتی ہے کہ کس طرح نطشے نے عقلیت پسندوں اور مثبتیت پسندوں کو، جنہوں نے الحاد کو قبول کر لیا تھا، متنبہ کرنے کی سخت کوشش کی کہ دنیا اس کی الہیات کے بغیر عیسائی غلام اخلاقیات کو برقرار نہیں رکھ سکتی۔ مصائب کو مذہبی فضیلت کے طور پر سمجھنے یا مذہب کی طرف سے آزاد کردہ فضیلت سے پیدا ہونے والے چمڑے کے ہتھیار سے خود کو آزاد کرنے سے قاصر، انسانیت کا مقدر عصبیت میں ڈوب جانا، یعنی ایک ویران اور بے معنی وجود میں جانا تھا۔
نطشے کا حل گہرا ساپیکش ہے۔ افراد کو اپنے اندر جھانکنا چاہیے تاکہ کھوئی ہوئی عظیم اخلاقیات کو دوبارہ دریافت کیا جا سکے۔ menbermensch، ایک اعداد و شمار میں بیان کیا گیا ہے۔ اس طرح زرتھوسٹر بولا۔، نطشے کا سب سے مشہور کام۔ ہمیشہ کی طرح، نطشے اس بارے میں مبہم ہے کہ اصل میں کون ہے۔ menbermensch. نپولین ہو سکتا ہے؛ جیسا کہ گوئٹے، جرمن مصنف اور سیاستدان تھا۔ نطشے کی فکر کے بارے میں اپنی واضح تحقیقات میں، مائیکل ٹینر لکھتے ہیں کہmenbermensch یہ وہ بہادر روح ہے جو کسی بھی چیز کو ہاں کہنے کے لیے بے تاب رہتی ہے، خواہ وہ خوشی ہو یا درد۔
نطشے پر روایتی انداز میں تنقید کرنا ممکن نہیں ہے، کیونکہ اس کے خیالات مسلسل، پرجوش ارتقاء میں خیالات کے دھارے میں بہتے ہیں۔ سیاسی بائیں اور دائیں دونوں نے اس کی سبجیکٹیوٹی کے دلائل میں الہام پایا ہے۔ اس کی زبان میں ایک فلسفیانہ طریقہ کے طور پر کھیلا جاتا ہے اور جس طرح سے یہ سچائی، طاقت اور اخلاقیات کو جوڑتا ہے۔
لبرل ازم کے پاس جوابات نہیں ہیں۔
ترقی کے غیر لبرل نظریہ کا ایک خوفناک سلسلہ ہے۔ میکسیملین روبسپیئر، دہشت گردی کے معمار، نے روسو کو پکارا؛ جوزف اسٹالن اور ماؤ زی تنگ نے مارکس کو پکارا؛ ایڈولف ہٹلر نے نطشے کو پکارا۔
غیر لبرل سوچ سے دہشت کی طرف منتقلی کا سراغ لگانا آسان ہے۔ غیر لبرل حکومتوں میں دنیا کو کیسے بہتر بنایا جائے اس پر بحث معنی کھو دیتی ہے: سرمایہ داری کے بارے میں مارکس کی یقین دہانیاں، روسو کی مایوسی اور نطشے کا سپرمین ضروری جوابات فراہم کرتا ہے۔ ان معاشروں میں، مشترکہ بھلائی اور اعلیٰ مقصد کے نام پر، اقتدار چند لوگوں کے ہاتھوں میں، مارکس جیسے طبقے کے، ایک طبقے کے ہاتھوں میں بڑھتا اور جمع ہوتا رہتا ہے۔ menbermenschen جیسا کہ نطشے میں یا جنرل مرضی کے زبردستی جوڑ توڑ کے ذریعے جیسا کہ روسو میں۔ طاقت کی افزائش فرد کے وقار کو پامال کرتی ہے، کیونکہ طاقت یہی کرتی ہے۔
لبرل ازم، اس کے برعکس، یہ نہیں مانتا کہ اس کے پاس تمام جوابات ہیں۔ یہ شاید لبرل سوچ اور جمہوریتوں کی سب سے بڑی طاقت ہے جو اس کی بنیادوں پر پھوٹ پڑی ہے۔
