ناقابل تردید کتاب
تھیوڈور ایڈورنو کی ایک اہم تصنیف اطالوی قارئین کے لیے واپس دستیاب ہے، اصل کے ایک توسیع شدہ ورژن میں اور ایک معاصر کلید میں دوبارہ غور کیا گیا ہے۔ یہ پہلے ہی اٹلی میں پبلشر شوگرکو کے ذریعہ 1974 میں شائع کیا گیا تھا، آج ایک ایڈیشن، بدقسمتی سے، ناقابل شناخت ہے۔ ہم تھیوڈور ایڈورنو کے بارے میں بات کر رہے ہیں، کلیدی لفظ تنقیدی ماڈلز۔
1974 کے ایڈیشن، جس کا ترجمہ Mariuccia Agrati نے کیا، اس میں Tito Perlini کا ایک وسیع تعارفی مضمون بھی شامل تھا۔ فلسفیانہ نوعیت کا مضمون، شوگرکو ایڈیشن کے کلیدی الفاظ میں نمایاں توسیع کی وجہ سے موجودہ ایڈیشن میں دوبارہ پیش نہیں کیا گیا ہے جس کا مواد جرمن کے جیسا ہے۔ اصل ایڈیشن کے عنوان سے اسٹیچ ورتھ۔ Kritische Modelle اسے فرینکفرٹ میں سحرکیمپ پبلشر نے 1969 میں شائع کیا تھا۔ نئے ایڈیشن میں 5 کے ایڈیشن سے 1969 مطلوبہ الفاظ زیادہ ہیں: وہ ہیں۔ جانور, ثقافت, سام دشمنی, nihilism e فرائیڈین. یہ نئے کلیدی الفاظ ہیں جن کی ایک مضبوط ٹاپیکل قدر ہے۔
جیسا کہ پرلینی لکھتے ہیں۔ ٹیگز وہ ایڈورنو کے مکمل کردہ آخری کام کو تشکیل دیتے ہیں جن کے پاس تاہم چھپی ہوئی کتاب دیکھنے کا وقت نہیں تھا۔ یہ مختلف حالات کے موقع پر لکھی گئی تحریریں تھیں جیسے کانفرنسز، میٹنگز، یادگاری، اسباق، ریڈیو مداخلت وغیرہ۔ وہ سب مرحوم ایڈورنو کی تنقیدی عکاسی سے جڑے ہوئے ہیں۔ کچھ خالصتاً فلسفیانہ ہوتے ہیں اور ایک خاص پیچیدگی پیش کرتے ہیں جس کے لیے قاری کو فرینکفرٹ کے مفکر سے واقفیت کی ضرورت ہوتی ہے۔ درحقیقت، وہ ان موضوعات کو دوبارہ شروع کرتے ہیں جن کے ساتھ نمٹا گیا ہے۔ منفی جدلیاتی (1966)، جو اڈورنو کے آخری فلسفیانہ میں سے ایک ہے، آئیے منظم کہتے ہیں، کام کرتا ہے۔
وابستگی اور لاتعلقی
سیریز "لٹل گریٹ کلاسیکی" میں 2009 کے goWare ایڈیشن کا سرورق۔ مندرجہ ذیل مطلوبہ الفاظ پر ایڈورنو کی مداخلتوں پر مشتمل ہے: امریکہ، جانور، یہود دشمنی، ثقافت، تعلیم، فلسفہ، فرائیڈین، استاد، ماضی، شخصیت، پیش رفت، وجہ اور انکشاف، موضوع، جرمن، فرصت، نظریہ اور عمل۔
دوسری طرف، دیگر شراکتیں ایک مقبول اور یہاں تک کہ سوانحی نقوش رکھتی ہیں۔ وہ دلچسپ ہیں کیونکہ وہ جرمن مفکر کی ایک قسم کی فکری سوانح عمری بنانا شروع کر دیتے ہیں۔ شخصیت پر چمک، تدریسی پیشے پر ممنوع، امریکہ میں سائنسی تجربات، فارغ وقت، جرمن کیا ہے؟، آشوٹز کے بعد کی تعلیم، پیشرفت جنگ کے بعد کے معاشروں کی عکاسی سے منسلک شراکتیں ہیں۔ وہ ایک دانشور کے طور پر ایڈورنو کی عکاسی بھی کرتے ہیں جو کہ ایک جرمن یہودی اور ریاستہائے متحدہ میں ایک پناہ گزین کے طور پر فاشزم اور جنگ کے تجربے سے گہرے طور پر نشان زد ہے۔ اگر ایک طرف بہت مضبوط سول وابستگی ہے تو دوسری طرف سیاسی نوعیت کے عمل سے لاتعلقی ہے۔
تیوریا ای پراسی پر مداخلت XNUMX کی دہائی کے دوسرے نصف میں نوجوانوں کے احتجاج کا ایک ردعمل ہے، جس سے ایڈورنو نے خود کو دور کر لیا تھا۔ یہ اس کے زیادہ عسکریت پسند شاگردوں، خاص طور پر ہنس جورگن کرہل کی تنقید کے خلاف اس کے وژن کا دفاع کرنے کی ایک قسم ہے، جس نے پراکسی کا حوالہ دیتے ہوئے ماسٹر کو ملامت کی۔ پریکٹس کا ملتوی ہونا جو Adorno پر Marzio Vacateello کی ایک اہم کتاب کا عنوان بھی ہے۔ کرہل کے مطابق، اور جواز کے ساتھ، بورژوا فرد کے بہاؤ کے لیے اپنے "صدمے" کے ساتھ ایڈورنو "حقیقت میں آخری وقت تک ہجرت کرنے والے جلاوطنی کے دور کی تنہائی سے باہر نہیں نکلا"۔
اور شاید اسی مینارہ سے خالی، جس میں وہ بند تھا، نے ایڈورنو کو یہ صلاحیت فراہم کی کہ وہ جدلیات پر روشن روشنی کی کرن پھینک سکے جو جدید معاشروں میں پھیلے بغیر کسی آسان راستے کے فریب میں پڑے۔
تنقید کی مشق اور وہم سے فرار
1969 میں شاگرد ہانس جورج کرال کے ساتھ اڈورنو جس وقت ایڈورنو کے شاگرد نے انسٹی ٹیوٹ پر قبضہ کیا تھا۔ ماسٹر نے اس اقدام کی اس حد تک مخالفت کی کہ اس نے پولیس کو بلالیا۔ ایک سال کے اندر دونوں ختم ہو جائیں گے۔ نوجوان کرال فروری 1970 میں ایک کار حادثے کا شکار ہوا اور اگست 1969 میں چھٹی کے دوران ایڈورنو کو دل کا دورہ پڑا۔
اڈورنو کا بڑا ارادہ، اپنی زندگی کی آخری جھلک میں، کسی بھی قسم کی فکری شائستگی کے خلاف لڑنا تھا جو خود کو اپنے دور کے آخری وہم کی خدمت میں پیش کرنے کے لیے تیار تھا۔ اڑسٹھ کو بھی اس خیالی فریم ورک میں قید کر دیا گیا تھا۔
معاشرے میں ہونے والی تبدیلیوں کو تنقیدی طور پر دیکھنے میں ناکامی جو کہ مسیحی بھی دکھائی دے سکتی ہے - جیسے سائبر اسپیس آج بھی ہوسکتی ہے - اس کے ارد گرد موجود حقیقت کو واضح کرنے کی کسی بھی صلاحیت سے محروم ہوجاتی ہے۔ یہ اسے اپنے گہرے جدلیاتی کو سمجھنے کی صلاحیت سے محروم کر دیتا ہے۔ جدلیاتی، شاید یہ وہ کلیدی لفظ ہے جس سے تمام بالغ ایڈورنو فکر کی ابتدا 1949 کے بنیادی کام سے ہورکائمر کے ساتھ ہوئی، روشن خیالی کی جدلیاتی۔
مثال کے طور پر، کلیدی لفظ "پروگریس" اپنی غیر معمولی فیٹشائزیشن (یہاں تک کہ سیاست میں بھی) کو ایڈورنو کی طرف سے شدید تنقید کا سامنا کرنا پڑتا ہے، کیونکہ ترقی کی اس مخصوص شکل کا رجعت اور رجعت سے تباہی میں بدلنا مقصود ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ترقی کا تصور انتہائی جدلیاتی ہے۔ یہ ایک ہی وقت میں آزاد کرتا ہے لیکن غلام بھی۔ فیس بک کی کہانی فرینکفرٹ کے مفکر کے تھیسس کو مکمل طور پر درست ثابت کرتی ہے۔ اور یہ تیسرے ہزار سال کی حقیقت کی حقیقت کی جھلک حاصل کرنے کے لیے اس کے طریقہ کار کی صداقت کو بھی ظاہر کرتا ہے۔
فلسفیانہ لغت سے آگے
اڈورنو کے مطلوبہ الفاظ فلسفیانہ لغت میں ممکنہ اندراجات نہیں ہیں جو فرینکفرٹ کے مفکر نے اپنی سوچ کی غیر منظم نوعیت کے پیش نظر کبھی مرتب نہیں کیے تھے۔ بلکہ یہ ایک روحانی خود نوشت کے نوڈس ہیں، جہاں وہ اپنے موضوعی تجربے پر ڈرائنگ کو مکمل طور پر ترک نہیں کرتا ہے جس کا وہ تنقیدی جذبے کے ساتھ اور صاف گوئی کے ساتھ جائزہ لیتا ہے۔
یہ سب سے بڑھ کر امریکہ کے مضمون میں ہوتا ہے جس کا اختتام اپنی ثقافت سے بالکل مختلف ثقافت کی تعریف کے ساتھ ہوتا ہے۔ ایک ثقافت جو فلسفیانہ ماخذ سے اخذ کرتی ہے جو صرف کانٹ اور ہیگل کے اسکول میں تربیت یافتہ فلسفی کی طرح ہی ہوسکتی ہے۔ لیکن اڈورنو کا تنقیدی نقطہ نظر، اپنے خیالات کے اپنے نکشتر کی طرف، اس کی اپنی سوچ کے لیے بنیادی چیز ہے اور یہ سمجھنے کے لیے ایک بہت بڑا لیور ہے کہ اپنے سے کیا مختلف ہے۔
یہاں تک کہ شخصیت کے مظاہر بھی خود اور دوسرے کے درمیان تعلق میں شخص کی خودمختاری کے کانتیائی تصور کی مکمل قدر کرتے ہوئے ایک عظیم جدیدیت کے حامل ہیں جو دونوں میں سے ایک کو دوسرے پر غالب آنے سے روکتا ہے۔
"وجہ اور مکاشفہ" میں اڈورنو نے سیکولرائزیشن کے تصور کے ترقی پسند ٹوٹ پھوٹ کو نوٹ کیا ہے جو مذہبی کی واپسی میں الٹ جاتا ہے۔ تاہم، یہ واپسی تیزی سے ایک غیر واضح اور رجعت پسند روحانیت کی خصوصیات کو قبول کرتی ہے۔ اس طرح مشینی وجہ کے ساتھ ایک ربط تیار ہوتا ہے جو وجہ اور وحی کے درمیان کسی بھی فرق کو منسوخ کرتا ہے۔ ایک بہت ہی موجودہ عکاسی.
سوچ کا کردار
یہ بالکل موضوع اور آبجیکٹ کے درمیان تعلق پر ہے کہ ایڈورنو کا سب سے گھنا انعکاس اس کے ساتھ براہ راست تعلق میں ہے۔ منفی جدلیاتی. اولیت کا تعلق شے سے ہے اور موضوع اپنی شناخت کی تشکیل میں شے پر منحصر ہے۔ موضوع کو اس کے لیے جگہ چھوڑنی چاہیے جو اس کے لیے دوسری ہے۔ ایک ایسا یقین جو اسے مابعدالطبیعات، مثبتیت اور غیر معقولیت دونوں کے ساتھ براہ راست ٹکراؤ میں لاتا ہے۔ حقیقت جو موضوع کے تجرید میں تحلیل ہو جاتی ہے وہ باطل کا میٹرکس ہے جو عصری سماجی فریم ورک میں ایک ایسی توانائی کے ساتھ اپنے غلبہ کو بڑھاتا ہے جو ایک ناگزیر ہلاکت خیزی سے حاصل ہوتی ہے۔ یہ بظاہر ناقابل تسخیر ہلاکت اپنے آپ میں غلط ہے۔
یہ دھوکہ دہی کے خود کو پھیلانے کو جنم دیتا ہے۔ اس وجہ سے فکر پر یہ فرض عائد ہوتا ہے کہ وہ اپنے آپ کو اس موجود سے الگ کر دے جس کی طرف اسے ظاہر کرنے اور باطل سے آزاد کرنے کا کام ہے۔ اپنے وقت کی عکاسی بنیادی اور سخت ہونی چاہیے۔ دو شرطیں جو خود فکر کی دیانت کی ضامن ہیں۔ تیسری صدی کے لوگوں کے لیے ایڈورنو کی سوچ سے ایک اور بنیادی انتباہ۔
پرلینی 1974 کے ایڈیشن کے تعارف میں لکھتے ہیں:
فرسودہ پن کی جرات میں فکر کی عظمت پوشیدہ ہے۔ جو مفکر اس عہد پر قائم ہے وہ اس فریجیسٹ (آزاد روح) سے بہت ملتا جلتا ہے کہ نطشے، جو ایک متضاد مخالف روشن خیالی روشن خیالی کا عاشق ہے، محکوم روح کی مخالفت کرتا ہے، اپنی اندھی اطاعت کا پابند ہے۔
ایک آزاد جذبہ جسے تاہم خود اطمینانی میں نہیں آنا چاہیے، نہ ہی اپنی تنہائی کے نشہ میں، اور نہ ہی اس نرگسیت میں جس سے کیرکیگارڈ کی سوچ بے نقاب ہوئی تھی، یہاں تک کہ اگر - جیسا کہ پرلینی لکھتا ہے - ڈنمارک کے مفکر ایڈورنو کا "خفیہ نمونہ" ہی رہے۔ .
ثقافتی صنعت اور تفریح
الیکس راس "دی نیو یارک" میں "دی پارٹی پوپرز" ("دی نیسیئر") کے عنوان سے ایک طویل مضمون میں لکھتے ہیں کہ ایڈورنو اور بینجمن نے تکنیکی دور میں آرٹ کے سب سے امیر اور سب سے زیادہ محرک تحفظ کو تخلیق کیا ہے۔
Adorno کے کلیدی الفاظ کے اس نئے ایڈیشن میں، ایک عصری کلید میں نظر ثانی کی گئی، ثقافتی صنعت پر مضمون بھی شامل کیا گیا ہے۔ چالیس کی دہائی کے آخر میں Horkheimer کے ساتھ مل کر لکھا گیا اس میں شامل ہے۔ روشن خیالی جدلیاتی. یہ مارکیٹ کی معیشتوں میں ثقافت کے کردار اور سماجی کنٹرول کا ایک جزو بننے اور مختلف سماجی نظاموں کے درمیان علمی جنگ کی صلاحیت کو سمجھنے میں ایک اہم شراکت ہے۔
اسرائیلی تاریخ دان یوول نوح ہراری کے مطابق یہ ہالی ووڈ تھا، جس نے کمیونزم کا خاتمہ کیا اور آج یہ بالکل نرم طاقت ہے جو چینی حکومت کی جانب سے عالمی تسلط قائم کرنے کے لیے استعمال ہونے والے ذرائع میں سے ایک ہے۔ مزید برآں، ثقافتی صنعت کے بانی میکانزم سائبر اسپیس میں خود کو وسیع اور مبالغہ آرائی سے دوبارہ پیش کرتے ہیں۔ یہاں تک کہ بعض معاصر علماء نے موضوع کی آزاد مرضی کے خاتمے کی بات شروع کر دی ہے۔ ثقافتی صنعت کے ساتھ، ٹیکنالوجی جو اس کی اہم گاڑی ہے، اسے سماجی کنٹرول اور بالادستی کے ڈیزائن کا نشانہ بنایا جاتا ہے۔
لہٰذا کسی فن پارے کی قدر کا تعین بازار سے ہوتا ہے، نہ کہ اس کے جوہر سے، ایک انحطاط پذیر سماجی فعل کا تعین کرتے ہوئے۔ ایکسچینج ویلیو نے جمالیاتی قدر کی جگہ لے لی ہے۔ اس لیے ثقافتی پیداوار ایک ہم آہنگی کی طرف بڑھتی ہے جو صارفین کے ذوق کے تابع ہو جو بھی ہم آہنگ ہیں۔
ایڈورنو اور ہورکائمر کا مکمل طور پر مایوسی کا نظریہ شاید ثقافتی صنعت کے جدلیاتی پہلو پر پوری طرح غور نہیں کرتا جس کی بجائے والٹر بنجمن نے جھلکیاں دکھائی تھیں۔ فوٹوگرافی، سنیما، اشاعت اور ڈسکوگرافی ثقافت کی جمہوریت کے لیے ایک لیور ہو سکتی ہے۔ مؤخر الذکر بلاشبہ ایک ترقی پسند عمل ہے، لیکن بے پناہ پیچیدگیوں سے بھرا ہوا ہے۔ مزید برآں، ثقافتی صنعت کے وصول کنندگان کے لیے دو فرینکفرٹرز کی طرف سے منسوب مکمل طور پر غیر فعال کردار ایک انتہائی قابل بحث مقالہ ہے۔
کسی بھی صورت میں، ثقافتی صنعت کا تجزیہ اور فارغ وقت کے تصور کا، کام کے محض قوسین کے طور پر نہ کہ ایک موضوعی جگہ کے طور پر، ایک ایسا مادہ تشکیل دیتا ہے جس پر ان دریچوں کو روشن کرنے کے لیے مسلسل انحصار کیا جانا چاہیے جو ہمارے زمانے کو نظر انداز کرتی ہیں۔
انٹرنیٹ ایڈورنو ای کے مقالوں کی تصدیق کرتا ہے۔ Hoرکھیمر?
ایسا لگتا ہے کہ مجازی جگہ ایڈورنو اور ہورکائمر کے بیان کی سب سے ناقابل تردید تصدیق ہے جس کے مطابق ثقافت کی صنعت "جو ہمیشہ ایک جیسا ہے اسے منتخب کرنے کی آزادی" کی اجازت دیتی ہے۔ ثقافت پہلے سے کہیں زیادہ یک سنگی دکھائی دیتی ہے، چند ٹائٹینک کارپوریشنز - گوگل، ایپل، فیس بک، ایمیزون - یہ فیصلہ کرنے کا رجحان رکھتے ہیں کہ صارفین کے ذوق پر کیا متعلقہ ہے اور کیا نہیں ہے۔ آخر میں، انٹرنیٹ نے ثقافت کی دنیا کو تنگ اور زیادہ زبردستی بنا دیا ہے، یہاں تک کہ ثقافتی پیشکش میں ڈرامائی طور پر اضافہ ہوا ہے۔ کچھ ایسا ہوا جو ہورکائمر فلک بوس عمارت کی طرح لگتا ہے۔
سرچ انجن تنوع کا بدلہ نہیں دیتے، بلکہ اس پر جرمانہ عائد کرتے ہیں۔ ویب سائٹس پر، ہر کوئی ایک جیسی کہانیاں پڑھتا ہے۔ ٹیکنالوجی "Like" یا "If you like it, you might like it" کی آمریت پیدا کرتی ہے۔ بلاشبہ ہم ان سب کے ابتدائی دور میں ہیں اور عوام کی ترقی کے ساتھ بھی کچھ - اور یقینی طور پر - بدل سکتا ہے۔
لیکن ٹیکنالوجی کمپنیاں، بڑے اعداد و شمار کی بدولت، نہ صرف اپنے صارفین کے تجارتی رویے کو کنٹرول کرتی ہیں، بلکہ وہ سیاسی، سماجی اور ثقافتی نوعیت کے ہیں۔ تو یہ ایک بہت ہی پیچیدہ عمل ہوگا۔
شاید فرینکفرٹرز کا تجزیہ بہت سخت ہے اور یہاں تک کہ کلاسیکی بورژوا ثقافت کے افسوس میں تھوڑا سا قابل رحم ہے جو کہ دوسری صورت میں منتخب تھا۔ بنجمن، اڈورنو اور ہورکہیمر کے برعکس، اس کے بجائے اس بات پر قائل تھے کہ اختلاف رائے کے پیغامات ثقافتی صنعت کے دل سے نکل سکتے ہیں۔
یہ وہ چیز تھی جسے اس نے سنیما، فوٹو گرافی اور موسیقی میں ایکشن میں دیکھا۔ مثال کے طور پر چیپلن کی فلموں کے ذریعے سرمایہ دارانہ ماڈل پر تنقید عوام تک پہنچ سکتی تھی۔ ثقافتی صنعت خود اپنے گمنام میکانزم کے ذریعے مظلوم یا پسماندہ گروہوں کو آواز دے سکتی ہے۔ ایک آواز جو دوسری صورت میں کھو جائے گی جیسا کہ صدیوں میں ہوا ہے۔ ہمیں مستند اور مصنوعی کے متضاد اور افراتفری کا سامنا ہے۔
شاید دیر سے سرمایہ دارانہ معاشروں کے ثقافتی ارتقاء کو جدلیاتی انداز میں ہم آہنگی اور صداقت، تباہی اور ترقی کی ترکیب کے طور پر درست طور پر سمجھا جا سکتا ہے، ایسے قطبین جو آپس میں جڑے ہوئے ہیں۔
اور اس سلسلے میں بنیامین کا وہ جملہ جس کے مطابق تہذیب کی کوئی دستاویز ایسی نہیں جو بیک وقت بربریت کی دستاویز نہ ہو۔
آج بھی، فرینکفرٹ کے تھیوریسٹ موجودہ واقعات کے بارے میں مختلف انداز میں سوچنے کا ایک اہم نمونہ پیش کرتے ہیں۔ ایک ایسی چیز جس کا اسٹیو جابز کو بھی یقین تھا۔
اب ہمارے پاس اس ماڈل کے کلیدی الفاظ بھی ہیں۔
