عصری لبرل ازم کی خصوصیات پر بحث کے لیے دی اکانومسٹ کی چوتھی شراکت جنگ کے بعد کے دور کے تین اہم ترین سیاسی فلسفیوں کی فکر سے متعلق ہے، جو تمام لبرل رجحان کے حامل ہیں لیکن اس کی تعریف میں بہت مختلف باریکیوں کے ساتھ کیا کہا جا سکتا ہے۔ لبرل: یسعیاہ برلن، جان رالز اور رابرٹ نوزک۔
ہمیں اپنے قارئین کو اکانومسٹ کے مضمون کا مکمل ترجمہ پیش کرتے ہوئے خوشی ہو رہی ہے جو مستقبل کی لبرل ازم پر سیریز کی چوتھی کڑی ہے۔
لبرل کی تعریف
لبرل وہ شخص ہوتا ہے جو انفرادی حقوق کی تصدیق کرتا ہے اور صوابدیدی طاقت کی مخالفت کرتا ہے۔ لیکن کون سے حقوق سب سے اہم ہیں؟ سوال لا جواب ہے۔ مثال کے طور پر کچھ کارکن جواب دیتے ہیں کہ خواجہ سراؤں، خواتین اور اقلیتوں کو غیر منصفانہ سماجی اصولوں، درجہ بندیوں اور بدسلوکی سے آزاد کرنا اہم ہے۔ تاہم، ان کے مخالفین کا استدلال ہے کہ اس کا مطلب جنس پر بحث کو روکنے یا اقلیتی ثقافتوں کی ترقی کو روکنے کے نتیجے میں اظہار کی انفرادی آزادی کو محدود کرنا ہے۔ اس قسم کی "شناختی سیاست" کے حامی جبر کے خلاف ہر ایک کے حقوق کے دفاع کے لیے لڑنے کا دعویٰ کرتے ہیں۔ لیکن ان کے مخالفین بھی یہی کہتے ہیں۔ اگر وہ دونوں کہتے ہیں کہ وہ "لبرل" ہیں تو اس لفظ کا کیا مطلب ہے؟
Iمعنیiلبرل کی کیٹ فی یسعیاہ برلن
مسئلہ بالکل نیا نہیں ہے۔ 1958 میں آکسفورڈ میں، یسعیاہ برلن نے لبرل فکر کی اہم تقسیم کی لکیر کی نشاندہی کی، "منفی" آزادی اور "مثبت آزادی" کے درمیان حد بندی۔ منفی آزادی مداخلت کے بغیر آزادی ہے۔ منفی آزادی اس بات کو یقینی بناتی ہے کہ کوئی بھی شخص اپنے پڑوسی کی جائیداد زبردستی نہیں لے سکتا یا پیرول پر کوئی قانونی پابندی نہیں ہے۔ دوسری طرف "مثبت" آزادی لوگوں کو ایک اطمینان بخش اور خود مختار زندگی گزارنے کی اجازت دیتی ہے، چاہے اس کے لیے مداخلت قبول کرنے کی ضرورت ہو۔
مثبت آزادی میں، برلن نے "برائی" کی ایک قسم کو دیکھا۔ 1909 میں ریگا میں پیدا ہوئے، وہ 1917 کے انقلاب کے دوران روس میں رہے، ایک ایسا تجربہ جس نے انہیں "تشدد کی مستقل ہولناکی" دی۔ 1920 میں اس کا خاندان لٹویا واپس آیا اور بعد میں، سامی مخالف ظلم و ستم سہنے کے بعد، برطانیہ چلا گیا۔ جیسے جیسے ان کا شاندار تعلیمی کیریئر آگے بڑھتا گیا، یورپ کو نازی ازم اور کمیونزم نے تباہ کر دیا۔
مثبت آزادی کے دور میں، ریاست کو "عوامی خوبیوں" کے ساتھ نجی برائیوں کو درست کرنے کے لیے مداخلت کا جواز مل گیا۔ ریاست نے محسوس کیا کہ لوگوں کے رویے پر فیصلہ کرنے کا اختیار ہے، قطع نظر۔ آزادی کے نام پر وہ اس لیے لازمی رویے کو مسلط کر سکتا تھا۔ فاشسٹوں اور کمیونسٹوں نے عام طور پر دعویٰ کیا کہ ان کے پاس ایک عظیم سچائی ہے، جو تمام اخلاقی سوالات کا جواب ہے۔ ایک حقیقت جو صرف ان کے گروہ پر آشکار ہوئی۔ پھر، کون انفرادی انتخاب کرنے کی ضرورت محسوس کر سکتا ہے؟ آزادی کے سکڑنے کا خطرہ خاص طور پر بڑا ہو جاتا ہے، برلن نے استدلال کیا، اگر انکشاف شدہ سچائی کا تعلق گروہی شناخت، جیسے کہ ایک طبقے، مذہب یا نسلی گروہ سے ہے۔
مثبت آزادی کو مسترد کرنے کا مطلب ریاست کی کسی بھی شکل کو مسترد کرنا نہیں ہے، بلکہ یہ تسلیم کرنا ہے کہ مطلوبہ چیزوں کے درمیان سمجھوتہ ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر، غریبوں میں رقم کی دوبارہ تقسیم درحقیقت ان کے کام کرنے کی آزادی میں اضافہ کرتی ہے۔ برلن نے کہا کہ آزادی کو "اس کی مشق کی شرائط" سے الجھنا نہیں چاہیے۔ "آزادی آزادی ہے، مساوات یا مساوات یا انصاف یا ثقافت یا انسانی خوشی یا صاف ضمیر نہیں۔" اہداف بہت سے ہیں اور متضاد بھی، اور کوئی بھی حکومت صحیح کا انتخاب نہیں کر سکتی اور برے سے بچ نہیں سکتی۔ یہی وجہ ہے کہ لوگوں کو اپنی زندگی کے بارے میں اپنی مرضی کا انتخاب کرنے کے لیے آزاد ہونا چاہیے۔
رالز اور جہالت کا پردہ
تاہم، اس قسم کی آزادی کے صحیح دائرے کا تعین کرنا ہمیشہ ایک بڑا چیلنج رہا ہے۔ ایک قطب ستارہ نقصان کا اصول ہو سکتا ہے۔ حکومتوں کو انفرادی انتخاب میں مداخلت کرنی چاہیے تاکہ دوسرے افراد کو نقصان نہ پہنچے۔ لیکن طاقت کو چلانے کے لیے یہ کافی اصول نہیں ہے، کیونکہ بہت سے قسم کے نقصانات ہیں جنہیں لبرل قبول کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ایک کاروباری دوسرے کاروباری کو نقصان پہنچا سکتا ہے، اسے دیوالیہ کر سکتا ہے۔ ریاست اور فرد کے درمیان زیادہ واضح لکیر کھینچنے کی 20ویں صدی کی سب سے اہم کوشش 1971 میں ہارورڈ کے فلسفی جان رالز نے کی تھی۔
انصاف کا نظریہ بذریعہ رالز نے نصف ملین سے زیادہ کاپیاں فروخت کیں، سیاسی فلسفے کو نئی جان بخشی اور کئی دہائیوں سے لبرل ازم پر ہونے والی بحث کو متاثر کیا۔ اس نے نظریہ جہالت کے پردے پر مبنی ایک تشریحی مفروضہ تجویز کیا۔ پردے کے پیچھے، لوگ نہیں جانتے کہ معاشرے میں ان کا مقام کیا ہو گا، وہ نہیں جانتے کہ ان کے فطری رجحانات، طبقے، جنس کیا کردار ادا کریں گے، یا تاریخ میں وہ جس نسل سے تعلق رکھتے ہیں اسے بھی نظر انداز کر دیتے ہیں۔ رالز نے قیاس کیا کہ لوگ پردے کے پیچھے کیا قبول کر سکتے ہیں اس پر غور کرنے سے معلوم ہو سکتا ہے کہ کیا صحیح ہے۔
شروع کرنے کے لیے، رالز نے استدلال کیا کہ، ناقابل تسخیر "بنیادی آزادیوں" کی ایک وسیع اسکیم بنائی جانی چاہیے تھی، جو سب کو یکساں شرائط پر پیش کی جانی چاہیے۔
بنیادی آزادییں وہ بنیادی حقوق ہیں جو انسانوں کے لیے ضروری ہیں کہ وہ اپنے اخلاقی قانون کی ناگزیر مشق کو استعمال کریں۔ جس طرح برلن کا خیال تھا کہ متضاد نظریات کے درمیان انتخاب کرنے کی صلاحیت انسانی وجود کے لیے بنیادی ہے، اسی طرح رالز نے سوچا کہ استدلال کی صلاحیت انسانیت کو اس کی قدر سے متاثر کرتی ہے۔ اس لیے بنیادی آزادیوں میں سوچ، انجمن اور پیشے کی آزادی کے ساتھ ساتھ ذاتی ملکیت کا محدود حق بھی شامل ہے۔
لیکن وسیع املاک کے حق، جو دولت کے لامحدود جمع کرنے کی اجازت دیتا ہے، پر غور نہیں کیا جاتا۔ بلکہ رالز کا خیال تھا کہ جہالت کا پردہ ایک منصفانہ معاشرے کی تعمیر کے لیے دو اصول فراہم کر سکتا ہے۔ سب سے پہلے، سماجی مقام، حیثیت اور دولت میں مساوی مواقع کا احساس ہونا چاہیے۔ دوم، عدم مساوات کی اجازت صرف اسی صورت میں دی جا سکتی ہے جب وہ "کم اچھی طرح سے" کے اصول کا احترام کریں، جسے "فرق کا اصول" کہا جاتا ہے۔ اگر دولت پیدا ہوتی ہے، تو اسے سماجی حیثیت کے سب سے نچلے درجے تک پہنچایا جانا چاہیے۔ رالز کا کہنا تھا کہ صرف ایسا ہی ایک اصول معاشرے کو اسی طرح جاری رکھ سکتا ہے جیسا کہ یہ اپنے رضاکارانہ شرکاء کے درمیان کوآپریٹو انٹرپرائز میں کرتا ہے۔ تو غریب ترین لوگ بھی جان لیں گے کہ دوسروں کی کامیابی سے ان کی مدد کی گئی ہے، رکاوٹ نہیں بنی۔ "انصاف بحیثیت انصاف" میں - رالز کی اس کے فلسفے کی تعریف - "مرد ایک دوسرے کی تقدیر بانٹنے پر متفق ہیں"۔
رالز نے اپنی کتاب کی کامیابی کو اس وقت کے سیاسی اور علمی ثقافت کے ساتھ تعامل سے منسوب کیا، جس میں شہری حقوق کی تحریک اور ویتنام جنگ کی مخالفت بھی شامل ہے۔ اس نے یہ ظاہر کیا کہ بائیں بازو کی لبرل ازم چرس کے دھوئیں کے بادل میں تیرنے والے ہپیوں کا فریب نہیں تھا بلکہ اس کی جڑیں سنجیدہ فلسفے سے جڑی ہوئی ہیں۔ آج، جہالت کا پردہ عام طور پر کسی بھی تقسیم کی پالیسی کی دلیل کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔
نوزک اور کم از کم ریاست
ستم ظریفی یہ ہے کہ 1971 کے بعد سے اشاعت کا سال ہے۔ انصاف کا نظریہ، امیر دنیا زیادہ تر اس کے مخالف سمت میں چلی گئی ہے جس کی وکالت رالز نے کی تھی۔ پہلے ہی فلاحی ریاستی نظام بنانے کے بعد، حکومتوں نے بازاروں کو آزاد کرنا شروع کر دیا۔ سب سے زیادہ آمدنی والوں کے لیے ٹیکس کی شرحیں گر گئی ہیں، کم سے کم امیروں کے لیے فلاحی فوائد کم ہو گئے ہیں، اور عدم مساوات میں اضافہ ہوا ہے۔ یہ سچ ہے کہ اس کے نتیجے میں ہونے والی نمو سے غریب ترین لوگ مستفید ہوئے ہیں۔ لیکن 80 کی دہائی کے اصلاح کار، خاص طور پر مارگریٹ تھیچر اور رونالڈ ریگن، راولسیئن نہیں تھے۔ انہیں ہارورڈ میں رالز کے ہم عصر: رابرٹ نوزک کے ساتھ زیادہ ہم آہنگی ملتی۔
نوزک کی کتاب انتشار، ریاست e یوٹوپیا1974 میں شائع ہوا، رالز کے دوبارہ تقسیم انصاف کے خیال پر حملہ تھا۔ جبکہ رالز کی لبرل ازم نے جائیداد کے حقوق کو ختم کر دیا، نوزک نے انہیں بلند کر دیا۔ اس نے استدلال کیا کہ آزادی کی دوسری شکلیں افراد کے غیر اخلاقی جبر کا بہانہ تھیں۔ جو لوگ اپنی صلاحیتوں کو نکھارتے ہیں وہ پیدا ہونے والے پھلوں کو بانٹنے پر مجبور نہیں کیا جا سکتا۔
نوزک نے اس دلیل کے ساتھ تقسیم انصاف کی مستقل مزاجی پر بھی سوال اٹھایا۔ ہم فرض کرتے ہیں کہ دولت کی منصفانہ تقسیم کا نظام ہے۔ آئیے یہ بھی مان لیں کہ لوگوں کی ایک بڑی تعداد ہر ایک ولٹ چیمبرلین کو دیکھنے کے لیے 25 سینٹ ادا کرنے کو تیار ہے، جو اس وقت NBA کے بہترین کھلاڑی تھے، باسکٹ بال کھیلتے ہیں۔ اس کے بعد ایک نئی تقسیم کا نتیجہ ہوگا، مسٹر چیمبرلین دوسروں کے مقابلے میں بہت زیادہ امیر ہوں گے کیونکہ وہ اپنے ٹیلنٹ کی ادائیگی کے لیے تیار ہر سبسکرائبر کی جانب سے چندہ جمع کرنے سے فائدہ اٹھائیں گے۔ اس قسم کے لین دین میں، لوگوں نے بلاشبہ اپنے وسائل کا استعمال کرتے ہوئے خالص رضاکارانہ تبادلے میں مشغول کیا ہے، یہ فرض کرتے ہوئے کہ دولت کی ابتدائی تقسیم واقعی منصفانہ ہے۔ اس صورت میں مؤخر الذکر میں کیا حرج ہے؟ نوزک نے کہا کہ آزادی، تمام ماڈلز کو الٹ دیتی ہے۔ انصاف دولت کی ترجیحی تقسیم سے مطابقت نہیں رکھتا۔
اس کے کام نے ایک ایسے فلسفے کے ظہور میں اہم کردار ادا کیا جو اس کے عہد میں بہت زیادہ نمودار ہو رہا تھا، وہ فلسفہ جو ایک کم سے کم حالت کا نظریہ پیش کرتا ہے۔ 1974 میں تھیچر کے پسندیدہ مفکر فریڈرک ہائیک نے معاشیات کا نوبل انعام جیتا تھا۔ دو سال بعد یہ ایوارڈ ملٹن فریڈمین کو ملا۔ لیکن جب کہ دنیا دائیں طرف چلی گئی ہے، اس میں اتنی تبدیلی نہیں آئی ہے کہ مکمل طور پر نوزیکیان بن جائے۔ انتشار، ریاست e یوٹوپیا وہ جائیداد کے حقوق کے تحفظ کے لیے ایک کم سے کم ریاست، ایک قسم کا "نائٹ چوکیدار" چاہتا تھا۔ لیکن تھیچرزم اور ریگن کی صدارت میں وسیع سرکاری اخراجات، ٹیکس اور ضابطے جاری رہے۔ یہاں تک کہ امریکہ اپنی عدم مساوات کے باوجود نوزکیئن سے زیادہ راولسیئن ہے۔
Un بیکار یوٹوپیا کا سرپلس
رالز کے کچھ سخت ترین نقاد بائیں طرف سے آتے ہیں۔ نسلی اور صنفی عدم مساوات سے تعلق رکھنے والوں نے اس کے کام کو غیر متعلقہ سیاسی فلسفہ قرار دیا ہے۔ Rawls اور Nozick دونوں نے ایک "مثالی نظریہ" پر کام کیا - موجودہ ناانصافیوں کا حل تجویز کرنے کے بجائے، ایک کامل معاشرے کی خصوصیات کا خاکہ پیش کرنے کی کوشش کی۔ مثال کے طور پر، یہ واضح نہیں ہے کہ آیا رالز کے مواقع کی مساوات کے اصول میں "اثباتی عمل" جیسی کوئی چیز شامل ہو سکتی ہے یا مثبت امتیاز کی کوئی دوسری شکل۔ رالز نے 2001 میں لکھا تھا کہ "موجودہ امتیازات اور امتیازات سے پیدا ہونے والے سنگین مسائل انصاف کے ایجنڈے کے طور پر نہیں ہیں۔" نوزک نے تسلیم کیا کہ جائیداد کے حقوق کے بارے میں ان کے خیالات کا اطلاق صرف اس صورت میں ہوگا جب جائیداد کے حصول میں کوئی ناانصافی نہ ہو (جیسے غلاموں کا استعمال یا زمین پر زبردستی قبضہ)۔
راول کو روزمرہ کی سیاست سے زیادہ اداروں میں دلچسپی تھی۔ چنانچہ آج کے مسائل پر ان کا فلسفہ غیر مسلح نظر آتا ہے۔ مثال کے طور پر، نسائی ماہرین کا کہنا ہے کہ اس نے خاندان کے بارے میں کوئی نظریہ تیار کرنے کے لیے بہت کم کام کیا ہے۔ مردوں اور عورتوں کے درمیان بات چیت کا ان کا بنیادی اشارہ ان کی رضاکارانہ پن تھا۔ یہ ایک ایسی تحریک کے لیے زیادہ مددگار نہیں ہے جو سماجی اصولوں کے ساتھ تیزی سے تعلق رکھتی ہے جو انفرادی انتخاب کی شرط رکھتی ہے۔
Rawlsianism یقینی طور پر شناخت کی سیاست پر زور دینے کے لیے چند اوزار فراہم کرتا ہے۔ آج کا بائیں بازو تیزی سے "آزادی اظہار" کو طاقت کی ایک مشق کے طور پر دیکھتا ہے، جس میں پیش کیے گئے دلائل کو ان کی حمایت کرنے والوں کی شناخت کے مفہوم سے الگ نہیں کیا جا سکتا۔ کچھ کالج کیمپس میں، قدامت پسند جو پدرانہ نظام اور سفید فام استحقاق کے تصورات پر سوال نہیں اٹھاتے، یا جو یہ دلیل دیتے ہیں کہ صنفی اصول صوابدیدی نہیں ہیں، ان کے ساتھ جارحانہ سلوک کیا جاتا ہے جن کی اظہار رائے کی آزادی کو محدود کرنے کی ضرورت ہے۔ "mansplining" کی تعریف میں ایسے لوگوں کو شامل کرنے کے لیے توسیع کی جا رہی ہے جو ایک واضح یا واضح رائے کا اظہار کرتے ہیں، یہاں تک کہ ایک تحریری شکل میں بھی جسے پڑھنے کے لیے کسی کو مجبور نہیں کیا جاتا ہے۔ دلائل، نئے شناختی لبرل کی دلیل، ایک "زندہ تجربہ" میں جڑی ہونی چاہیے۔
تقطیع کے ذریعہ رضامندی۔
رالز کی طرف سے بیان کردہ لبرل معاشرہ اس طرح کام نہیں کرتا۔ رالز کا نظریہ اس حقیقت پر منحصر ہے کہ انسانوں میں ایک مشترکہ اور غیر دلچسپی والی عقلیت ہے، جو جہالت کے پردے کے ذریعے قابل رسائی ہے اور آزادی اظہار سے اسے تقویت ملتی ہے۔ اگر دلائل کو شناخت سے الگ نہیں کیا جا سکتا اور اگر بات کرنے کا حق درحقیقت میدان جنگ ہے جہاں گروہ اقتدار کے لیے لڑتے ہیں، تو یہ منصوبہ شروع سے ہی برباد ہو جاتا ہے۔
رالز کا خیال ہے کہ ایک مثالی معاشرے کا استحکام ایک "اوور لیپنگ اتفاق" پر مبنی ہے۔ جمہوری منصوبے میں شامل رہنے کے لیے سبھی کو تکثیریت کی مشق میں کافی حد تک مشغول ہونا چاہیے، چاہے ان کے مخالفین اقتدار میں ہوں۔ امریکہ، برطانیہ اور دیگر ممالک میں پولرائزڈ سیاست، جہاں کوئی فریق دوسرے کی رائے کو برداشت نہیں کر سکتا، لبرل ریاست کی بنیاد کو تباہ کر دیتا ہے۔
جتنی زیادہ گروہی شناخت کو عالمی اقدار کی سطح سے اوپر اٹھایا جائے گا، معاشرے کے لیے اتنا ہی بڑا خطرہ ہے۔ امریکہ میں، کچھ بائیں بازو کے گروہ اپنے پیروکاروں کو "جاگنے والے" کہتے ہیں۔ ڈونالڈ ٹرمپ کے کچھ پرستار - جنہوں نے ریپبلکن پارٹی کی قیادت نوزیکین آزادی پسندی سے بہت دور کی تھی - کہتے ہیں کہ انہیں "ریڈ پیل" کیا گیا ہے (فلم "دی میٹرکس" کا حوالہ، جس میں ایک سرخ گولی کرداروں کو حقیقت کی اصل نوعیت کو سمجھنے کی اجازت دیتی ہے۔ ، جو ہوتا ہے اسے "نیلی گولی" سے چھپایا جاتا ہے، جو سماجی منافقت کو فروغ دیتا ہے)۔ دونوں صورتوں میں، متعلقہ وژن اس پردے کو چھیدتا ہے جو ایک پوشیدہ حکمت اور سچائی کو چھپاتا ہے جسے صرف روشن خیال ہی دیکھ سکتے ہیں۔ جس کا مطلب یہ ہے کہ اس طرح کا انکشاف حقیقی آزادی کی بنیاد ہے: ایک دلیل جسے برلن نے محسوس کیا وہ ظلم کی راہ پر پہلا قدم تھا۔
خوشخبری ہے
اچھی خبر یہ ہے کہ تکثیریت اور صحیح معنوں میں لبرل اقدار مقبول ہیں۔ بہت سے لوگ چاہتے ہیں کہ انفرادی طور پر برتاؤ کیا جائے، نہ کہ کسی گروپ کا۔ وہ فیصلہ کرتے ہیں کہ کیا کہا جا رہا ہے، نہ صرف یہ کہ کون کہہ رہا ہے۔ عوامی زندگی کو متاثر کرنے والے بہت سے زخم سوشل میڈیا اور کیمپس کے ماحول کی عکاسی کرتے ہیں، نہ کہ بڑے پیمانے پر معاشرے کے۔ زیادہ تر طلباء کالج کے کیمپس میں سرگرم بائیں بازو کے بنیاد پرستوں کے وژن کی رکنیت نہیں لیتے ہیں۔ تاہم، لبرل جمہوریت کے حامیوں کو یہ یاد رکھنا بہتر ہوگا کہ جنگ کے بعد کے عظیم لبرلز، کسی نہ کسی طریقے سے، سبھی نے یہ دلیل دی ہے کہ افراد کے پاس بڑے گروہوں کے جبر کا مقابلہ کرنے کی طاقت ہونی چاہیے۔ یقیناً یہیں سے لبرل سوچ شروع ہوتی ہے۔
