Netralitas teknis adalah ilusi
Seperti yang diantisipasi dalam posting minggu lalu, kami dengan senang hati menerbitkan kutipan lain dari buku Mario Ricciardi dan Sara Sacco "The Poisoned Apple". Pada asal-usul kecerdasan buatan. Ini adalah halaman Mario Ricciardi yang didedikasikan untuk Heidegger. Filsuf Jerman melakukan refleksi penting tentang peran dan signifikansi teknologi dalam kondisi manusia. Refleksi ini menemukan titik sintesa dan eksposisi sistematisnya dalam prolusi tahun 1960 yang juga tersedia dalam terjemahan Italia. Ini bukan teks yang mudah digunakan dan juga membutuhkan pemahaman tentang arsitektur pemikiran Heidegger tentang keberadaan dan metafisika. Ada dalam teks ini kilat dan wawasan yang "luar biasa dapat dimengerti" ke dalam skema linguistik Heidegger, yang menjadikannya kontribusi mendasar bagi perdebatan kontemporer tentang konsekuensi revolusi teknologi terhadap nasib manusia.
Bukannya Heidegger adalah seorang teknofobia atau teknofil. Mungkin lebih banyak yang pertama daripada yang terakhir. Namun, dualisme ini diserahkan kepada kita yang hidup dalam masyarakat yang diliputi oleh teknologi. Tidak ada penilaian nilai dalam refleksi Heidegger tentang teknik. Tidak ada penolakan, tidak ada penerimaan, tidak ada ketidakpedulian. Dia dengan jelas menulis dalam esai yang dikutip: “Bahayanya bukanlah tekniknya. Tidak ada yang jahat tentang teknik ini; tetapi ada misteri esensinya”. Inilah masalahnya: esensi ed itu adalah "misteri esensinya" yang harus diungkapkan dan bahwa itu akan membebaskan. Kita tidak dapat menghindari penyingkapan ini, karena teknologi adalah takdir, yang tidak dapat dihindari oleh siapa pun. Dia menulis lagi:
Kami selalu menjadi tawanan teknik dan terikat padanya, apakah kami menerimanya dengan antusias atau dengan keras menyangkalnya.
Kita juga tidak dapat meringkuk dalam gagasan bahwa, secara substansial, teknologi adalah sesuatu yang netral dan yang menentukan esensinya adalah penggunaannya oleh entitas asalnya. TIDAK!, netralitas teknologi adalah sesuatu yang tidak berkelanjutan dan ilusi yang menunjukkan tidur makhluk. Teknik melepaskan diri dan menjadi entitas sendiri yang tidak lagi muncul dari entitas. Pemikir Jerman menulis:
“Kekuatan teknologi yang di mana-mana, jam demi jam, dalam bentuk penggunaan apa pun, mengejar, menyeret, memikat manusia masa kini. Kekuatan ini telah berkembang pesat dan jauh melampaui kehendak kita, kemampuan kita untuk memutuskan, karena itu tidak datang dari kita”. Dalam pengantarnya untuk "Pertanyaan teknik" Federico Sollazzo, seorang filsuf Italia ekspatriat muda, menguraikan bagian-bagian Heidegger ini secara efektif:
“Solusi, atau mungkin harapan, yang dilihat oleh pemikir Jerman tentu saja bukanlah mengganggu kemajuan teknis atau kembali ke zaman keemasan masa lalu dengan sedikit pengetahuan teknis, tetapi kemungkinan pertemuan lain dengan fenomena teknik, yang , bagaimanapun, hanya dapat muncul dari mempertanyakan esensinya”.
Tapi mari kita lanjutkan Mario Ricciardi yang mendekati pemikiran Heidegger tentang teknik dengan cara yang orisinal dan penuh refleksi terkait dengan dunia tempat kita hidup dan membuat pilihan kita.
Rak Heidegger
Bagi Heidegger, kepemilikan universal atas teknologi berarti cakrawala yang tersedia bagi manusia tidak bebas tetapi dibatasi, karena konkrit yang dipaksakan oleh teknologi. Ini adalah teknik yang memaksakan dirinya pada manusia, pada takdirnya, itu itu adalah "provokasi", mendahului dan memaksa jalan yang dapat dan harus ditempuh manusia.
Untuk mengungkapkan takdir tak terhindarkan yang dipaksakan oleh teknologi pada manusia, Heidegger menggunakan kata Gestell (rak), sebuah gambaran yang sederhana dan kuat pada saat yang sama, untuk menunjukkan tindakan yang diperlukan, yaitu memesan dan menyimpan di rak, tersedia untuk semua, pengalaman, objek, produk. Kata kuncinya adalah "pesanan". Rak adalah struktur normatif, ia menghasilkan keteraturan, merpati setiap pengalaman dan dengan demikian menormalkannya (membuat serial jika kita melihat proses dari sudut pandang industri dan konsumen), mendekontekstualisasikannya (menurut sudut pandang Fordist) dan membuat pengalaman yang dapat diprogram, siap untuk digunakan kembali dalam siklus abadi, tanpa makna.
Pemrograman Ini adalah cara ideal untuk mengatur barang di rak: tidak menciptakan tetapi katalog seperti dalam database. Menghadapi pemaksaan ini, manusia dapat memperoleh kembali kebebasannya hanya jika ia sadar akan sifat sebenarnya dari teknologi, yang bukan sekadar alat, dan yang "penyiapan"-nya tidak bersifat teknis, tetapi merupakan bagian dari takdir keberadaan.
Seperti yang telah dia tulis Friedrich Hölderlin, dalam bahaya apa yang menyelamatkan mengintai; dan Heidegger dalam perspektif ini, mulai dari arti asli kata techne (seni), menemukan kembali afinitasnya dengan poiesis: keduanya, di Yunani kuno, berarti produksi yang benar dan yang indah. Saat itu, karya seni dan karya “teknis” bersifat organik dan kesatuan serta mendahului model abjad.
Mesin bahasa
Melalui kemampuan dan fungsionalitas mekanisnya, mesin ucapan memprasyaratkan dan membatasi semua kemungkinan penggunaan bahasa. Mesin bahasa adalah, dan akan semakin menjadi, sarana yang digunakan teknologi modern untuk mengontrol potensi dan mode bahasa. Meskipun demikian tampaknya manusia masih mampu menguasai mesin bahasa. Tetapi bisa juga terjadi bahwa mesin bahasa mengambil alih bahasa itu sendiri dalam domainnya dan dengan demikian juga menguasai esensi manusia.
Jadi teknologi memanipulasi bahasa mengubahnya menjadi informasi, itu menguranginya menjadi dukungan untuk transmisi data. Tindakan praktis yang berasal dari penggunaan dan difusi teknik mengungkapkan dorongan total yang mereduksi realitas menjadi sesuatu, objek yang dapat diukur dan dapat diprogram, yang harus beroperasi dalam beton, yang dianggap sebagai dunia nyata.
Ekspresi mesin semprot itu mengacu pada alat teknis yang secara langsung memengaruhi bahasa dan dapat mengubahnya secara total. Bentuk domestikasi ini terungkap dalam aspek dominasinya melalui pengamatan langsung terhadap media mekanis, mesin tik seperti yang diizinkan pada tahun 1957 untuk Heidegger. Mesin tik dapat dilihat sebagai prototipe mekanik yang sudah menunjukkan langkah lebih lanjut. Ini bukan lagi alat yang melakukan tugasnya untuk mencapai tujuan yang diprogramkan. Ketika teknologi didedikasikan untuk mengkomunikasikan kata-kata, berbicara bahasa, membuka percakapan antara manusia yang aktif dalam masyarakat, sifat dan fungsinya berubah secara radikal.
Domain mesin
Heidegger menekankan dua aspek: matriks alat pemrograman total yang dapat diperluas ke seluruh masyarakat; fungsi dominan yang dapat dijalankan oleh mesin yang disempurnakan dan diperkaya ini. Sebuah domain yang menyangkut tindakan kepemilikan wilayah dan masyarakat yang "dihuni", tipikal kapitalisme dan bahkan kapitalisme industri. Sebuah domino yang tidak dilakukan hanya atas wilayah dan atas orang lain; mesin itu sendiri adalah kekuasaan, ia mengandung kode yang diprogram sendiri yang menghasilkan kendali penuh bahkan atas alat umat manusia yang paling kaya dan paling rumit: bahasa.
Mungkin […] sejarah dan pengetahuan akan menyelinap diam-diam ke dalam sistem pencarian informasi untuk melayani kebutuhan perencanaan yang tak terelakkan dari kemanusiaan yang terorganisir secara cyber. Tetapi pertanyaannya adalah, apakah pemikiran akan menyelesaikan dirinya sendiri ke dalam bisnis pemrosesan informasi.
Pada tahun XNUMX-an Heidegger tidak dapat meramalkan efek pengolah kata, tetapi dia khawatir otomatisasi yang ditimbulkan oleh mesin tik dapat memengaruhi ekspresi pemikiran hingga mendominasi pemikiran itu sendiri. Ancaman ini juga tercermin dalam konsep Gebilde (gambar yang direkonstruksi): istilah tersebut menunjukkan proses yang disebabkan oleh teknologi informasi yang baru lahir dari rendering visual progresif (multimedia). Kemajuan teknologi informasi membuat citra dunia menang dan karenanya penampilan, representasi atas realitas dan kebenaran dunia, mengasingkan semua bentuk pengalaman.
Teknik, wahana pengalaman manusia yang direifikasi
Mesin tik masih berupa benda mekanis yang diproduksi oleh industri mekanik. Huruf-huruf muncul di atas kertas ketika palu, ditekan oleh jari-jari tangan, membekas karakter melalui pita yang telah disiapkan. Tidak ada aliran, tidak ada input, dan penulis juga tidak bisa keluar dari mekanisme yang ditetapkan. Heidegger memahami teknik, karakter esensialnya sebagai teknologi yang dapat memanipulasi bahasa, mengubahnya menjadi informasi dan mereduksinya menjadi sekadar kendaraan transmisi data. Visi ini mengungkapkan jalur reduksi komunikasi ke saluran yang netral dan tidak signifikan yang hanya membawa data, yaitu elaborasi dan pengalaman manusia yang direifikasi, direduksi, dan diobyektifikasi menjadi data.
Mesin spraacht adalah mesin kecil dibandingkan dengan komputer besar, pusat penelitian atau laboratorium industri Amerika atau Jerman yang mengesankan, yang didedikasikan untuk menghitung informasi pada kartu atau pita. Mesin kecil cocok dengan kantor perusahaan besar, tetapi juga bisa menjadi mesin pribadi. Lompatan ke depan akan melakukannya ke arah ini, dengan keajaiban gaya desain dan kemampuan teknologi, Olivetti dengan penemuan Letter 22. Ini adalah mesin yang ringan dan ringan, portabel dan mudah digunakan.
