Die Gegenkultur ist nicht mehr dagegen
Wir haben uns immer wieder mit der Bedeutung der Gegenkultur in der Ausbildung junger Unternehmer und Technologen auseinandergesetzt, die den fruchtbaren Landstreifen zwischen San Francisco und San José ins Silicon Valley, also in das Herz der Welttechnologie und Innovation, verwandelt haben.
In den frühen XNUMXer Jahren, als die Kraft der Gegenkultur nachließ und der Vietnamkrieg zu Ende ging, ihre Protagonisten sich fragten, wie sie die Welt und sich selbst weiter verändern könnten, hatte Steve Jobs, der Sohn dieser Denkweise, Ideen schon klar.
Er dachte, er könnte es durch Produkte ändern, die in jedermanns Hände gelegt werden, dh durch ein Geschäft, das auf Innovation, Marketing und Zen basiert. Ein Unternehmen mit einer revolutionären Vision. Es gibt also eine starke Beziehung zwischen Gegenkultur und, sagen wir mal, Business, verkörpert durch den Mitbegründer von Apple. Sein engelhafter Mitarbeiter, der andere Steve (Wozniack), steckte ebenfalls tief im Pool der Gegenkultur. Mehr als Charakter und Vision wurden die beiden Steves von dieser gemeinsamen mentalen und kulturellen Matrix zusammengehalten.
Und so brach im Laufe der Jahre, wie in den besten Romanzen, die Verliebtheit zwischen den beiden rivalisierenden Visionen, der der Hippies und der der Yuppies, aus. Sogar die, sagen wir, unangepassteren und disruptiveren Aspekte der Gegenkultur, wie die Idee, die Erfahrungen mit Drogen zu erweitern und durch Meditation aus fernen Kulturen Selbstbewusstsein zu erlangen, sind in die Geschäftswelt und in die amerikanischen Unternehmen selbst eingesickert die in der Zeit der Hippies vom militärisch-industriellen Komplex dominiert wurde. Nichts ist reaktionärer und abstoßender für junge Langhaarige.
So kommt es, dass ein halbes Jahrhundert nach dem Sommer der Liebe Marihuana ein großes Geschäft ist und Achtsamkeit zur Routine am Arbeitsplatz und in den Spitzenpositionen großer Unternehmen geworden ist. Nat Segnit, Journalist, Autor und Dramatiker, erklärt in der Zeitschrift „The Economist“, wie die Gegenkultur in das Herz des Kapitalismus vorgedrungen ist. Im Folgenden schlagen wir einige seiner Reflexionen vor, die mit unseren verflochten sind.
Die Infiltration
Die Gegenkultur der XNUMXer Jahre – Hippies, Liebespartys, psychedelische Drogen, Meditation – hat das korporative Amerika infiltriert. Google, Apple, Facebook, Nike, Procter & Gamble und General Motors bieten alle Achtsamkeitsprogramme an, ein weit gefasster Begriff für eine Reihe von Praktiken aus dem Osten, die dazu beitragen sollen, sich zu konzentrieren und Selbstbewusstsein zu entwickeln.
Mitarbeiter der Zentrale von Cisco Systems in San Jose können das LifeConnections Health Center besuchen, ein Ort, der sich der Entwicklung der „vier Säulen“ des Wohlbefindens verschrieben hat – Körper, Geist, Seele und Herz. Katelyn Johnson, Senior Integrated Health Manager for Global Benefits bei Cisco, ist dafür verantwortlich, das Ideal des „Unternehmenssportlers“ zu verbreiten, der in Körper und Geist der Mitarbeiter verankert sein soll.
Bei Aetna, einem riesigen Krankenversicherungsunternehmen, hat mehr als ein Viertel seiner 50.000 Mitarbeiter an mindestens einem seiner internen Achtsamkeitskurse teilgenommen. Nach Angaben des Unternehmens stieg die wöchentliche Produktivität jedes Teilnehmers um durchschnittlich 62 Minuten. Die Wertauszahlung für das Unternehmen beträgt jährlich rund 3000 US-Dollar pro Mitarbeiter.
Neben Großraumbüros, Tischtennisplatten und lässigen Dresscodes ist Achtsamkeit am Arbeitsplatz eine Idee, die im Silicon Valley Einzug hielt und anschließend die ganze Welt eroberte. Was einst spezialisierten Retreat-Zentren vorbehalten war, ist heute Mainstream.
Die entscheidende Figur von Steward Brand
Die Juli/August 1971-Ausgabe des "Rolling Stone", die Stuart Brand gewidmet ist.
Wenn Sie verstehen wollen, wie eine Bewegung, die darauf abzielt, die amerikanischen Konzerne zu untergraben, in ihrem Herzen endete, ist die Geschichte von Stewart Brand ein guter Ausgangspunkt. Als Fotograf und ehemaliger Fallschirmjäger der Armee war Brand ein Vorläufer von allem, was passiert.
Electric Kool-Aid Acid Test (in italienischer Sprache von Mondadori veröffentlicht) – ist das Buch von Tom Wolfe aus dem Jahr 1968, das die Busreise durch Amerika von Ken Kesey (Autor von One Flew Over the Cuckoo’s Nest) und seinen Merry Pranksters dokumentiert. Brand, Teil der Gruppe, wird in dem Buch als oberkörperfrei mit einer indischen Perlenkette auf seiner nackten Haut und einem weißen Metzgerlätzchen mit den Orden des schwedischen Königs darauf beschrieben. Ziemlich exzentrisch.
Die Marke war in vielen Dingen eine Schlüsselfigur. In erster Linie ist es das Bindeglied zwischen der Gegenkultur und der Tech-Welt. Am 9. Dezember 1968 stand Brand in San Francisco bei der „Mutter aller Präsentationen“ neben Douglas Engelbart, dem Gründer des Augmentation Research Center. Bei dieser Veranstaltung sprach Engelbart vom Computer als "Prozessor von Symbolen und Werkzeug zur Steigerung der menschlichen Intelligenz". Außerdem stellte er erstmals die Maus, ein Hypermedia-System und ein Videokonferenzsystem vor.
Brand war auch ein Vorläufer des modernen Umweltschutzes. In den XNUMXer Jahren förderte er eine Kampagne, um die NASA dazu zu bewegen, die von der Erde aufgenommenen Fotos zu veröffentlichen und zu veröffentlichen
aus dem Weltall. Ein Akt des großen Bewusstseins für die ökologische Zerbrechlichkeit des Planeten. Eine Sensibilität, die er sich durch sein Studium der Ureinwohner Amerikas angeeignet hatte.
Der Whole Earth-Katalog
Das Cover der Herbstausgabe des von Brand gestalteten „Whole Earth Catalog“, eine Art Bibel seiner Generation. Der Katalog auf dem Umschlag hatte immer ein Bild der Erde, das von NASA-Raumfahrzeugen aus dem Weltraum aufgenommen wurde.
Schließlich war Brand eine Schlüsselfigur der „Zurück ans Land“-Bewegung. Legendär sind seine Ablehnung des vom militärisch-industriellen Komplex dominierten Amerikas und sein Kampf für einen einfachen, agrarischen, nicht-hierarchischen Kommunalismus, der in gleichberechtigten Gemeinschaften praktiziert wird. 1968 veröffentlichte er die erste Ausgabe des "Whole Earth Catalog", eine Art Google ante litteram, eigentlich ein Magazin-Katalog für Korrespondenz ohne Billigwerbung.
In der ersten Ausgabe gab es Artikel über den Bau japanischer Spannrahmenhäuser, Anleitungen zum Pilzanbau und zur Imkerei sowie Informationsblätter zu allem, von Meditationskissen und Hirschleder-Mokassins bis zum Hewlett 9100A-Computer.
Jede der 63 Seiten des Katalogs war ein Mosaik aus Texten, Grafiken, Tabellen und Fotografien. Dahinter stand ein grundlegendes Konzept: In die richtigen Hände gelegt und richtig praktiziert, könnte Technologie die Menschheit von Not befreien. Im Jahr 2005 beschrieb Steve Jobs, der Brand verehrte, den Katalog den Studienanfängern in Stanford als „eine der Bibeln meiner Generation“.
Der Homebrew Computer Club
Die Büros von Whole Earth befanden sich in Menlo Park, wo sich auch der Homebrew Computer Club traf, eine Gruppe junger Enthusiasten der Heimelektronik. Die Gründer des Clubs haben im „Whole Earth Catalog“ die Inspiratoren ihres Hacker-Spirits sowie die Praxis des freien Austauschs von Ideen, Informationen und Erfahrungen gewürdigt.
Bei einem Homebrew-Treffen im Jahr 1976 fühlte sich der schüchterne und unbeholfene Steve Wozniak mutig genug, seinen Prototypen des Computers Apple I vorzustellen.Der Club war ein offenes Forum, eine kleine Techno-Utopie, die er mit seinen Gleichgesinnten im Kultur-Hippie teilte, an die er glaubte Teilen und Erreichbarkeit. Frei von jeglicher Bürokratie und Hierarchie konnten die langhaarigen Libertären von Menlo Park ihren Träumen und ihren Utopien der Veränderung nachgehen.
In Wirklichkeit ist die Verwandtschaft zwischen Gegenkultur und zeitgenössischer Unternehmenskultur weniger skurril, als es auf den ersten Blick erscheint. Das Gemeinschaftsideal von Stewart Brand und seinen Mitarbeitern hat direkt zu der Informalität und Ausdünnung von Hierarchien geführt, die die Art und Weise charakterisieren, wie das Silicon Valley – und viele große Unternehmen – organisiert sind.
Die außergewöhnliche Lage des Elsen Institute in Big Sur, Kalifornien, an der kalifornischen National Route 1, der Küstenstraße, die San Francisco mit Los Angeles verbindet. Das Institut war der Geburtsort der Human Potential Movement, einer Bewegung, die unabhängig von Religionen Persönlichkeit, Selbstbewusstsein und Selbstverwirklichung verbessern wollte, von der sich jedoch Praktiken ableiten.
Easlens Rückzug
Ohnehin war die Gegenkultur immer ein bürgerliches Phänomen. Abraham Maslow schlug in seiner Theorie der Bedürfnishierarchie vor, dass Selbstverwirklichung nur dann möglich ist, wenn einige Grundbedürfnisse wie „Nahrung, Wasser, Wärme und Ruhe“ erfüllt sind.
Infolgedessen waren es junge weiße College-Absolventen, die vom Wirtschaftsboom der Nachkriegszeit profitierten und die Freizeit hatten, sich der Psychedelia- und Soul-Kunst der Gegenkultur hinzugeben. Und diese jungen Leute hatten ihren Platz.
Über diese Orte schreibt Wolfe in Acid Test:
„Die Lieblingsorte der Psychedelika, wie das Esalen Institute and Retreat Center in Kalifornien – das auch im Mad Man-Finale vorkommt – waren Orte, an die sich gebildetere Erwachsene aus der Mittelschicht im Sommer zurückzogen, um der Routine zu entfliehen und ihren Unterleib zu bewegen wenig.'
Meditation ist seit seinen Anfängen Teil des Esalen-Programms. Als Dick Price, einer der Mitbegründer, in den XNUMXer Jahren begann, sich mit Vipassana vertraut zu machen – einer alten buddhistischen Meditationstechnik, die einem hilft, die Dinge in der Tiefe zu sehen und sich seiner selbst und des Hier und Jetzt bewusst zu werden –, diente es immer noch bei der US-Luftwaffe.
Vipassana ist tatsächlich die Form der spirituellen Praxis, die die Grundlage für moderne Achtsamkeit bildete.
Die Vipassana-Bewegung
In der Zwischenzeit entwickelten an der Ostküste andere Alternativen das Wissen über buddhistische Praktiken, das sie sich auf Reisen nach Burma, Indien und Thailand angeeignet hatten. Sie wandten es in ihren Aktivitäten an und brachten das hervor, was als "Vipassana-Bewegung" bekannt wurde.
Die Bewegung entstand aus dem Bestreben, die traditionelle buddhistische Praxis an den Geschmack und die Denkweise der Amerikaner anzupassen. Der Versuch bestand darin, die expliziteren hingebungsvollen Komponenten der Praxis, wie das Singen der Suttas, zu minimieren, um das meditative Element als vorherrschend hervorzuheben.
Der Biologe Jon Kabat-Zinn ging noch weiter. Während er 1965 am MIT in Molekularbiologie promovierte, besuchte Kabat-Zinn einen Vortrag über Meditation, den ein in Amerika geborener Lehrer des Zen-Buddhismus hielt.
Im Laufe des nächsten Jahrzehnts faszinierten ihn diese Lehren immer mehr. Er fing an, Fragen wie diese zu stellen:
Wenn Meditation zu einem größeren Bewusstsein für Körper und Geist führt, welche Wirkung könnte sie dann auf scheinbar unheilbare Krankheiten wie chronische Schmerzen und Depressionen haben?
Die Geburt der achtsamkeitsbasierten Stressreduktion
Kabat-Zinns Herausforderung bestand darin, eine Brücke zwischen den beiden Kulturen zu schlagen. In den akademischen Kreisen, in denen er tätig war, hätte das Vorschlagen religiöser Antworten auf medizinische Probleme nur Sarkasmus und Irritationen hervorgerufen. Seine Lösung war daher einfach und konsequent: Er entfernte den religiösen Teil vollständig aus der Praxis.
1979 stellte er eine Technik der auf Achtsamkeit basierenden Stressreduktion oder MBSR (Mindfulness-Based Stress Reduction) vor, die Elemente des Hatha Yoga mit buddhistischer Achtsamkeitsmeditation kombinierte, ihnen aber ihre spirituellen Insignien entkleidete.
Es war ein entscheidender Schritt zur Normalisierung dieser esoterischen Praktiken. Von ihrem religiösen Ballast befreit, wurde Achtsamkeit ein geeignetes Thema für wissenschaftliche Studien. Seitdem haben Hunderte von unabhängigen Studien die Wirksamkeit von MBSR und verwandten Techniken nachgewiesen
reduzieren die Ebenen der visuell-räumlichen Verarbeitung. Es ist auch entscheidend, um das Gewicht wandernder Gedanken zu reduzieren, die zu Depressionen und Konzentrationsschwäche führen können.
Das Nirvana konnte warten: Achtsamkeit war jetzt akademisch respektabel, sie war zu einer Art Allheilmittel für den Materialisten geworden. MBSR und verwandte Behandlungsansätze werden heute in Gesundheitssystemen auf der ganzen Welt angeboten.
Im Jahr 2004 genehmigte das britische National Institute for Clinical Excellence, das Gremium, das Leitlinien für alle neuen NHS-Medikamente und -Behandlungen bereitstellt, die achtsamkeitsbasierte kognitive Therapie als Behandlung für Menschen mit dem Risiko eines depressiven Rückfalls.
Unternehmen entdecken Achtsamkeit
Es dauerte nicht lange, bis große Unternehmen den wahren Wert von Achtsamkeit erkannten. Im Jahr 2007 war Chade-Meng Tan, Softwareentwickler und Google-Mitarbeiter Nr. 107, Mitbegründer von „Search Inside Yourself“, einem Achtsamkeitstrainingsprogramm, das anderen Google-Mitarbeitern dabei helfen soll, ihre Konzentration zu verbessern und mit arbeitsbedingtem Stress umzugehen.
Im Laufe von zweieinhalb Tagen oder sieben weniger intensiven Wochen wurden die Mitarbeiter in Aufmerksamkeit, Selbsterkenntnis und Empathie geschult, wobei Techniken aus der Achtsamkeits- und Organisationspsychologie verwendet wurden. Das Ergebnis war ein Crashkurs in emotionaler Intelligenz für eine Belegschaft von Technologen und Ingenieuren, die normalerweise zu sozialer Verlegenheit und Nervenzusammenbrüchen neigen.
Das Programm wurde inzwischen in eine unabhängige gemeinnützige Organisation umgewandelt, das Search Inside Yourself Leadership Institute. Das Institut fördert Achtsamkeit in Unternehmen und anderen gemeinnützigen Organisationen auf der ganzen Welt.
Carolina Lasso ist Marketingleiterin in den SIYLI-Büros in San Francisco. Achtsamkeit hat für sie eine genaue Bedeutung. Es ist weniger ein Mittel, um aus einer unter Druck stehenden Arbeitsumgebung zu entkommen, als vielmehr ein Hilfsmittel, um dort effektiver zu bleiben.
„Achtsamkeit dient als Grundlage für die Entwicklung anderer Fähigkeiten: emotionale Intelligenz, mitfühlende Führung und viele andere Dinge.“
Wer profitiert von Corporate Mindfulness?
Der Grund für das Interesse der Unternehmen an Achtsamkeit ist ziemlich klar. Achtsamkeitspraxis bietet eine relativ kostengünstige Möglichkeit, Stress und Angst am Arbeitsplatz abzubauen, indem das Vertrauen und die Bindung der Mitarbeiter an die Organisation sowie die Produktivität erhöht werden.
Kritiker dieses Ansatzes würden argumentieren, dass der Vorteil der Achtsamkeit in ihrer Arbeit liegt, die Innerlichkeit der Menschen zu beruhigen. Ein Job, der die Mitarbeiter ruhig hält und dazu neigt, die oft unvernünftigen Forderungen nach Zeit und Energie für die Arbeit selbst zu akzeptieren.
In beiden Fällen hat sich die Praxis verbreitet, zunächst im Technologiesektor und dann in anderen Branchen. Eine Studie der National Business Group on Health, einer gemeinnützigen Organisation mit Sitz in Washington DC, aus dem Jahr 2017 ergab, dass ein Drittel aller amerikanischen Unternehmen Achtsamkeits- oder Schulungskurse anbietet und ein weiteres Viertel erwägt, diese einzuführen.
Katelyn Johnson von Cisco erklärt:
„Das Silicon Valley ist ein chancenreiches, aber intensives Umfeld. Es ist extrem hektisch. Wir brauchen Hilfsmittel wie Meditation, um zu überleben. Aber nicht nur dafür. Wer sein Potenzial nicht voll entfalten kann, hat es eher schwer, innovativ zu sein, zu konzipieren und sich im geforderten Tempo weiter zu bewegen».
Die große Herausforderung von Cisco, sagt er, ist:
"Da sein. Es gibt riesige Ablenkungen, Updates, E-Mails, iMessages – die Eingaben der Aufmerksamkeitsüberlastung, die sich jeden Tag auf Ihre Arbeit auswirken. Achtsamkeit beseitigt Unordnung und zwingt uns, uns mit dem Hier und Jetzt auseinanderzusetzen, dort zu sein».
Die Drogenfrage
In den späten 1962er Jahren war der Drogenkonsum unter Hippies und in Rückzugsorten wie Esalen so intensiv, dass sogar unter den Hippies selbst Sorgen um einen Kontrollverlust aufkamen. Psychedelia und spirituelle Praxis haben eine lange gemeinsame Geschichte. Esalens erster Aktivitätenkatalog, der im September XNUMX veröffentlicht wurde, beinhaltete einen Workshop über drogeninduzierte Mystik.
Dick Price, einer der Gründer, war ein Fan von Säuren und ein Befürworter ihrer Verwendung auf dem Weg der mystischen Erfahrung. Das Problem explodierte mit der Massenankunft von Hippies im sogenannten Sommer der Liebe 1967. Marihuana, Meskalin und LSD wurden in großen Mengen und ohne therapeutische Begleitung eingenommen.
Heute ist das Institut ein ruhigerer Ort. Psychedelia, verstanden als eine Technik der Wahrnehmungserweiterung, hat eine andere Seriosität; Anfang 2019 veranstaltete Esalen einen Workshop über Psychedelia als Treiber der Bewusstseinserweiterung und des persönlichen und sozialen Wandels.
Viele der Teilnehmer an diesem Workshop sind langjährige Mikrokonsumenten von LSD, Psilocybin und Cannabis. Die offizielle Drogenpolitik des Instituts ist klar. Illegale Drogen sind streng verboten. Und tatsächlich werden sie im Institut nicht verwendet und sind nicht auffindbar.
Offenheit gegenüber Drogen
Diese offene Haltung gegenüber bestimmten halluzinogenen Substanzen ist Teil eines größeren Trends. Kalifornien legalisierte den Freizeitkonsum von Cannabis im November 2016; Der Lizenzverkauf begann im Januar 2018.
Der Eintritt von Weed in den legalen Markt hat zumindest für die (normalerweise) nicht süchtig machenden Halluzinogene wie LSD und Cannabis zu einem Wandel in der Drogenkultur geführt: von der Rebellion zur Rechenschaftspflicht, vom Hausieren auf der Straße zum Vertrieb in Apotheken und zum Marketing in Geschäften spezialisiert auf den Verkauf von Cannabis.
Im Castro-Viertel von San Francisco, einst das Zentrum der radikalen Schwulenszene, befindet sich der Flagship-Store des Apothecarium, einer Kette von vier gehobenen Cannabis-Läden. Die Ästhetik ist die eines Apple Stores: nüchterner Open Space, Grau und Blau als dominierende Farben, Vitrinen in schwarz-weißem Damast, Glasbongs als Designobjekte und eine „Cannabis-Bibliothek“. Diese neuen Verkaufsstellen für eine bestimmte Freizeitnutzung stehen in starkem Wettbewerb, um sich gegenseitig zu übertrumpfen, wenn es darum geht, Kunden anzuziehen.
Ein 90-Milliarden-Markt
Fünfzehn Blocks östlich des Apothecariums im Mission District befinden sich die unkonventionellen Büros von Pax Lab, wo „der Cannabisraum“, so CEO Bharat Vasan, mit mobiler Technologie zusammenläuft.
Das Flaggschiffprodukt von Pax ist Era, ein schlanker, leichter Kugelschreiber, der für die Verwendung mit abnehmbaren Kapseln mit Cannabiskonzentrat entwickelt wurde. Dies entspricht einer Nespresso-Maschine. Mit der mitgelieferten App können Sie die Dosierung und die Verdampfungstemperatur von Ihrem Smartphone aus steuern.
„Die Temperatur spielt in unserem Bereich eine große Rolle“, sagt Vasan, der sein früheres Startup, ein Unternehmen für Fitness-Wearables namens Basis, für 100 Millionen US-Dollar an Intel verkauft hat. Erklärt besser:
„Es konzentriert die Flüchtigkeit bei unterschiedlichen Temperaturen. Es ist wie beim Wein: Auf das Glas kommt es an. Unterschiedliche Temperaturen geben unterschiedliche Empfindungen».
Sein Ziel ist es, ein „superpoliertes Erlebnis“ zu schaffen, das dem von Apple oder Tesla entspricht, um einen Teil eines Marktes zu erobern, den Vasan „in den nächsten fünf Jahren“ auf 90 Milliarden US-Dollar schätzt. Letztendlich, sagt er, ist die Mission des Pax Lab:
«Cannabis als Kraft des Guten etablieren». Auch dieses Konzept ist ein Erbe der Gegenkultur und ihrer Protagonisten: den Hippies bzw. den Hippie Spas.
