সংস্কৃতির উপর মালিকানা যা লেখকদের হত্যা করে: শ্রীভার কেস

হিসাবে ঘোষণা করা হয়েছেগত সপ্তাহের নিবন্ধ, আমরা একটি গুরুত্বপূর্ণ হস্তক্ষেপের সাথে সাংস্কৃতিক বরাদ্দের থিমে ফিরে আসি যা তাদের জন্য সুর সেট করে যারা এই ধারণাটিকে শিল্প ও সংস্কৃতির জন্য একটি বিপর্যয় বলে মনে করেন। এটি অবশ্যই একটি তাত্ত্বিক স্তরে এবং ধারণার যুদ্ধে এর বৈধ প্রয়োগের বাইরে এর চরম প্রশ্নবিদ্ধ র্যাডিকালাইজেশনে নেওয়া হলে। সংস্কৃতির কোন মাস্টার নেই, সম্ভবত শেয়ারহোল্ডার থাকলে, তারাই হতে পারে যারা একক উপাদান তৈরি করেছে যা এটি নির্ধারণ করতে গিয়েছিল, কিন্তু কেউই সংস্কৃতির উপর মালিকানা দাবি করতে পারে না। এটি সম্পর্কে রুশোর একটি বিখ্যাত বক্তব্যের ব্যাখ্যা করে, তিনি বলতে পারেন যে স্বাধীনতা শেষ হয় এবং কিছু কম আনন্দদায়ক শুরু হয় যখন কেউ একটি বেড়া তৈরি করে এবং বলে "এটি আমার, প্রবেশ করবেন না বা প্রবেশের জন্য অর্থ প্রদান করবেন না"। এবং সাংস্কৃতিক বরাদ্দের ধারণাটি ঠিক তাই করে। 

তোমাকে লিওনেল শ্রীভার 

সুপরিচিত আমেরিকান লেখক - এখন তার ব্রিটিশ মহিমা একটি বিষয় - সংবেদনশীল এবং বিপজ্জনক বিষয়গুলির প্রতি মারাত্মক আকর্ষণ রয়েছে৷ বাপ্তাইজিত মার্গারেট, তিনি তার নাম পরিবর্তন করে লিওনেল রাখতে চেয়েছিলেন, যা ডেইজির চেয়েও বেশি তার জন্য উপযুক্ত, আসলে লিওনিন স্বভাব। এটি ইতিমধ্যে সাংস্কৃতিক বরাদ্দের একটি আইন দিয়ে শুরু হয়! একজন খোলাখুলি উদারতাবাদী, নারীবাদী এবং আইকনোক্লাস্ট লেখক হিসাবে, বিতর্কিত কেস এবং বিষয়গুলি সম্পর্কে লিখতে, কথা বলতে এবং ঝগড়া করার বিষয়ে তার কোন দ্বিধা নেই যার প্রায়শই তার সরাসরি অভিজ্ঞতা নেই। সাংস্কৃতিক অপব্যবহারের আরেকটি কাজ! এই কারণে এই ধারণাটি তাকে বিরক্ত করে। 

"নিউ ইয়র্ক টাইমস" এর একটি নিবন্ধে, যা তাকে রাজনৈতিকভাবে নিজেকে প্রকাশ করার জন্য আমন্ত্রণ জানিয়েছিল, তিনি ঘোষণা করেছিলেন: "লন্ডনে তারা আমাকে একজন অতি কথোপকথনবাদী বলে মনে করে। আমি যখন নিউইয়র্কে উড়ে যাই তখন আমি আমার মতামত পরিবর্তন না করেই নিজেকে বামপন্থী র‌্যাডিক্যালে রূপান্তরিত করি”। প্রকৃতপক্ষে, শ্রীভার অর্থনৈতিক বিষয়ে "ওয়াল স্ট্রিট জার্নাল" এবং নাগরিক অধিকারের ক্ষেত্রে "অভিভাবক" এর মধ্যে একটি নিখুঁত সংশ্লেষণ। অর্থনৈতিক ক্ষেত্রে যে কোনো ধরনের নিয়মকানুনকে ঘৃণা করে, কর ঘৃণা করে, কল্যাণ রাষ্ট্র এবং স্বাস্থ্য সংস্কারের সমালোচনা করে, কিন্তু সহায়তাকারী আত্মহত্যা, পতিতাবৃত্তি এবং ব্যবহারকে অপরাধমুক্ত করতে চায়, শুধু মারিজুয়ানা নয়, সমস্ত মাদকদ্রব্যকে। তিনি পর্নোগ্রাফি রক্ষা করেন এবং সর্বোপরি তিনি গর্ভপাত বিরোধী সমস্ত স্বাধীনতাবাদীদের সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করেছেন, যেমন র্যান্ড পলের (যিনি রাজনীতিতে তার পছন্দ হতে পারতেন), সেইসাথে যারা সমকামী বিবাহের বিরোধিতা করেন তাদের সাথে। এছাড়াও "নিউ ইয়র্ক টাইমস"-এ তিনি লিখেছেন: "আমি একমাত্র আমেরিকান নই যে বারবার ডেমোক্র্যাটকে ভোট দিতে বাধ্য হয় কারণ রিপাবলিকান সামাজিক এজেন্ডাটি বিপরীতমুখী, যদি সরাসরি মেজাজ না হয় - প্রতারণামূলক এবং কঠিন সমাধানগুলির আমার অনিচ্ছাকৃত অনুমোদন দেওয়ার মূল্যে। আমেরিকার সমস্যা।" 

1987 থেকে আজ অবধি, লিওনেল শ্রীভার 14টি উপন্যাস লিখেছেন, যার মধ্যে 3টি ইতালীয় ভাষায় Piemme দ্বারা অনুবাদ করা হয়েছে। সর্বাধিক বিখ্যাত,… এবং এখন কেভিন সম্পর্কে কথা বলা যাক (2003), যোগ করা হয়েছে - ইতালীয় সংস্করণে কয়েক মাসের জন্য - ম্যান্ডিবলস। একটি পরিবার, 2029-2047 (2016) ই স্ট্যান্ডিং চ্যান্ডেলাইয়ার (2017) একজন সোজা পুরুষ এবং একজন মহিলার মধ্যে বন্ধুত্বের অসম্ভবতা সম্পর্কে একটি নির্দয় এবং কঠোর উপন্যাস। ইতিমধ্যে একটি আগের উপন্যাসে, সার্জারির  Big Brother, আরেকটি অসম্ভব অন্বেষণ করেছিলেন, তা হল পরিবারের একজন খুব স্থূল সদস্য থাকা এবং স্বাভাবিকতা এবং সেই অবস্থার ব্যক্তিগত এবং সামাজিক উভয় পরিণতির মধ্যে লড়াই করতে হয়। 

ব্রিসবেন রাইটার্স ফেস্টিভ্যালের (অস্ট্রেলিয়া) আয়োজকরা শ্রীভারকে 2016 সংস্করণের উদ্বোধনী বক্তৃতা দেওয়ার জন্য আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন যাতে "কল্পকাহিনী এবং পরিচয়ের রাজনীতি" থিমটি প্রস্তাব করা হয়। নীচে 8 সেপ্টেম্বর, 2016-এ শ্রীভারের বক্তৃতার কিছু অংশের ইতালীয় অনুবাদ দেওয়া হল, যা "গার্ডিয়ান" দ্বারা মূল ভাষায় প্রকাশিত হয়েছে। পড়া উপভোগ করুন! 

রবিবারের গল্প, "দ্য বিগ ওবিস", এ উপলব্ধ ফার্স্টআর্ট, লিওনেল শ্রীভার দ্বারা. 

Iসোমব্রেরো এটা কি চুরি? 

আমরা হব! এক গ্লাস জলে ঝড় দিয়ে শুরু করা যাক। আমরা মেইনের ব্রান্সউইকের বোডইন কলেজে যাই। 2016 এর শুরুতে, দুইজন ছাত্র "বন্ধুর জন্য টেকিলা" থিমে বছরের শেষের পার্টির আয়োজন করেছিল। হোস্টরা অতিথিদের একটি সোমব্রেরোতে ব্যবহার করত, যা সারা সন্ধ্যা জুড়ে ব্যাপকভাবে পরা হত। 

পার্টির ছবি সোশ্যাল মিডিয়ায় ছড়িয়ে পড়লে ক্যাম্পাস জুড়ে ক্ষোভ ছড়িয়ে পড়ে। প্রশাসকরা এই "জাতিগত স্টেরিওটাইপিংয়ের কাজ" নিয়ে তদন্ত শুরু করেছেন। পার্টিগয়ারদের স্তম্ভিত করা হয়েছিল, যখন দুই সংগঠককে তাদের ছাত্রাবাস থেকে বহিষ্কার করা হয়েছিল এবং পরবর্তীতে অভিশংসিত হয়েছিল। Bowdoin এর ছাত্র সংবাদপত্র সমস্ত অংশগ্রহণকারীদের "সহানুভূতির" অভাবের সমালোচনা করেছে।  

সোমব্রেরো কেলেঙ্কারির নৈতিকতা পরিষ্কার: আপনার অন্য লোকের টুপি পরা উচিত নয়। তবুও যে আমরা লেখকদের বেতন দেওয়া হয়, তাই না? অন্য লোকেদের জুতা পায়ে এবং তাদের টুপি চেষ্টা. 

সাম্প্রতিক ফ্যাড অনুসারে, যা দ্রুত বিশ্ববিদ্যালয় ক্যাম্পাসের বাইরেও ছড়িয়ে পড়েছে, যে কোনও ঐতিহ্য, কোনও অভিজ্ঞতা, কোনও রীতি, কোনও সংখ্যালঘু বা সুবিধাবঞ্চিত গোষ্ঠীর সাথে সম্পর্কিত জিনিসগুলি করার যে কোনও উপায় এবং কথা বলা নিষিদ্ধ। দেখুন, কিন্তু স্পর্শ করবেন না। জাতিগত, জাতীয়তা, জাতি, যৌন এবং লিঙ্গ বিভাগ, সুবিধাবঞ্চিত এবং প্রতিবন্ধী শ্রেণী - যারা বিস্তৃত 'পরিচয়'-এর মধ্যে ফিট করে তাদের সকলকে তাদের অভিজ্ঞতাকে বুদ্ধিবৃত্তিক সম্পত্তি হিসাবে বিবেচনা করতে এবং অন্যান্য গোষ্ঠীর অংশ নেওয়ার প্রচেষ্টা বিবেচনা করতে উত্সাহিত করা হয়। তাদের অভিজ্ঞতা এবং ঐতিহ্য, হয় সক্রিয়ভাবে বা কল্পনার মাধ্যমে, এক ধরনের চুরি। 

কি এটা nat হবে নাo 

তারপর, লেখকরা যদি তাদের নিজস্ব গোষ্ঠী ছাড়া অন্য গোষ্ঠীর অন্তর্গত জিনিসগুলিকে স্পর্শ না করার নির্দেশকে সম্মান করতেন, তবে আমরা তা পেতাম না। আগ্নেয়গিরির নিচে ম্যালকম লোরি দ্বারা এবং আমাদের কাছে গ্রাহাম গ্রিনের বেশিরভাগ উপন্যাসও থাকবে না, যার মধ্যে অনেকগুলি ইংরেজি নোবেল পুরস্কার বিজয়ী বিদেশী দেশগুলির জন্য সেট করা হয়েছে, প্রকৃত বিদেশী যারা বিদেশীদের মতো কথা বলে এবং আচরণ করে। 

তার মাস্টারপিসে, ইংরেজ যাত্রীম্যাথিউ কেনেলের আদিম ভাষায় লেখা অধ্যায়গুলি অন্তর্ভুক্ত করা থেকে বিরত থাকা উচিত ছিল, যদিও এগুলি উপন্যাসের সবচেয়ে ধনী এবং সবচেয়ে বিশ্বাসযোগ্য অংশগুলির মধ্যে একটি। ডাল্টন ট্রাম্বো যদি হাত, পা এবং মুখবিহীন শরীরে আটকে পড়া ব্যক্তির অবস্থা বর্ণনা করতে দ্বিধা করেন, তবে কেন তিনি সেই অবস্থায় ছিলেন না - ট্রাম্বো, প্রকৃতপক্ষে, প্রথম বিশ্বযুদ্ধে যুদ্ধ করেননি, সেখানে অনেক কম বিকৃত হয়েছে এবং তাই প্যারাপ্লেজিকের একাকী অবস্থার প্রথম হাতের অভিজ্ঞতার অভাব ছিল - আমাদের বিরক্তিকর 1938 ক্লাসিক ছিল না, আর জনি শটগান নিয়ে গেল. 

আমাদের কাছে মারিয়া ম্যাককানের সমসাময়িক ইরোটিক মাস্টারপিসও থাকবে না, যেমন মাংস লবণ পছন্দ করে - যেখানে একজন বিষমকামী মহিলা ইংরেজ গৃহযুদ্ধের সময় দুই পুরুষের মধ্যে সমকামী প্রেমের সম্পর্কে লিখেছেন। যদিও বইটি কল্পকাহিনীর চেয়ে বেশি নন-ফিকশন, তবে এটি লক্ষণীয় যে আমাদের উভয়ই থাকত না ব্ল্যাক লাইক মি 1961-এর। এটি লিখতে শ্বেতাঙ্গ সাংবাদিক জন হাওয়ার্ড গ্রিফিন একজন কালো মানুষ হিসেবে নিজেকে ছেড়ে দেওয়ার জন্য তার ত্বক কালো করার ক্ষমার অযোগ্য পাপ করেছিলেন। যাইহোক, তার ত্বক কালো করে - এক ধরণের বিপরীত মাইকেল জ্যাকসন অপারেশন - গ্রিফিন আবিষ্কার করেছিলেন যে কীভাবে একজন কালো ব্যক্তি পৃথক দক্ষিণ পরিবেশে বাস করে। এটি আজ উত্তেজিত হত, কিন্তু সেই বইটি কালো পুরুষদের নাগরিক অধিকার আন্দোলনে একটি বড় সামাজিক প্রভাব ফেলেছিল। 

সংস্কৃতির মালিক কে? 

এর লেখক কে সংস্কৃতির মালিক? মধ্যে সত্যতা এবং উপযোগ আমেরিকান আইনফোর্ডহ্যাম ইউনিভার্সিটির আইনের অধ্যাপক সুসান স্ক্যাফিডি, যিনি রেকর্ডের জন্য শ্বেতাঙ্গ, সাংস্কৃতিক উপযোগকে সংজ্ঞায়িত করেছেন "অনুমতি ছাড়াই অন্যের সংস্কৃতি থেকে বৌদ্ধিক সম্পত্তি, ঐতিহ্যগত জ্ঞান, সাংস্কৃতিক অভিব্যক্তি বা শিল্পকর্ম গ্রহণ করা। এর মধ্যে নাচ, পোশাক, সঙ্গীত, ভাষা, লোককাহিনী, রন্ধনপ্রণালী, ঐতিহ্যবাহী ওষুধ, ধর্মীয় প্রতীক ইত্যাদির অননুমোদিত ব্যবহার অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে। অন্য সংস্কৃতির"। 

এই সংজ্ঞা সম্পর্কে আমাকে যা আঘাত করে তা হল "অনুমতি ছাড়া" অভিব্যক্তি। কীভাবে আমরা কথাসাহিত্যিকরা অন্য জাতি বা সংস্কৃতির একটি চরিত্র ব্যবহার করার জন্য "অনুমতি" চাই, বা এমন একটি গোষ্ঠীর ভাষা ব্যবহার করি যার সাথে আমরা জড়িত নই? আমরা কি করছি? আমরা কি রাস্তার কোণে একটি স্টল স্থাপন করব এবং দ্বাদশ অধ্যায়ে একটি ইন্দোনেশিয়ান চরিত্র নিয়োগের অনুমতির জন্য পথচারীদের কাছে যাব? 

তাই আমি আত্মবিশ্বাসী যে "সাংস্কৃতিক বরাদ্দ" ধারণাটি একটি ক্ষণস্থায়ী অতিসংবেদনশীলতা: বিভিন্ন ব্যাকগ্রাউন্ডের লোকেদের মধ্যে যোগাযোগ, যারা একে অপরের বিরুদ্ধে ঘষামাজা করে এবং ধারণা ও আচরণ বিনিময় করে, এটি আরও ফলপ্রসূ এবং চিত্তাকর্ষক। আধুনিক শহুরে জীবনের চেয়ে। 

এই একই হাইপার-সংবেদনশীলতা, তবে, বইয়ের দোকানেও আসছে। আসুন নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করি: শ্রেষ্ঠত্বের মাস্টারমাইন্ড কে? এটা এমন কেউ যে অন্য মানুষের নিজের কণ্ঠ, ভাষা, অনুভূতি এবং বাগধারা ধার করে। এটি এমন কেউ যিনি আক্ষরিক অর্থে তার বা তার ব্যতীত অন্য লোকেদের মুখে কথা রাখেন। এটা যে অপরিচিতদের মাথার ভিতরে যাওয়ার সাহস করে। এটিই যার কাছে চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতিগুলিকে অন্যের মনে প্রজেক্ট করার ক্ষমতা রয়েছে, তাদের সবচেয়ে অন্তরঙ্গ চিন্তাগুলি চুরি করে। এটি এমন একজন যিনি মিছরির দোকানের একটি শিশুর মতো, প্রতিটি দৃশ্য, গন্ধ, সংবেদন বা কথোপকথন শোষণ করেন যাতে সেই সংবেদনগুলিকে উপযুক্ত করতে সক্ষম হন। সংক্ষেপে, সিরিয়াল ডাকাতির এই পেশাদার কে? চারুকলার প্রথম পকেটমার কে? এটা গল্পকার, এই যে চোর. 

এবং এখন এর সম্পর্কে কথা বলা যাক "প্রমাণity" 

ঔপন্যাসিকের স্বভাবগত দিক থেকে এটি একটি অসম্মানজনক, অবিবেচনাহীন, ভ্রান্তিবাদী, ক্লেপ্টোম্যানিয়াক এবং অভিমানী পেশা। এবং এইগুলি অবিকল কথাসাহিত্যের বৈশিষ্ট্য তার সর্বোচ্চ পর্যায়ে। ট্রুম্যান ক্যাপোট যখন খুনি এবং মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত বন্দীদের দৃষ্টিকোণ থেকে বা তার নিজের চেয়ে নিম্ন অর্থনৈতিক শ্রেণীর লোকদের কাছ থেকে গল্প বলেছিলেন, তখন তার অনেক সাহস ছিল। কিন্তু গল্প লিখতে অনেক সাহস লাগে। 

যতদূর সাংস্কৃতিক পরিচ্ছন্নতা এবং "প্রমাণিকতা" সম্পর্কে আবেশ উদ্বিগ্ন, কল্পকাহিনী নিজেই অপ্রমাণিত। এটি মিথ্যা, এটি সচেতনভাবে এবং ইচ্ছাকৃতভাবে মিথ্যা। মিথ্যে হল এই শিল্প ফর্মের প্রকৃতি যা এমন লোকদের কথা বলে যারা অস্তিত্ব নেই এবং এমন ঘটনা যা ঘটেনি। এটা সত্য, কিন্তু একজন বিস্ময়কর, যাইহোক, আসলেই লেখকদের অন্তর্গত গল্পগুলি কী এবং তাদের কাজকে সীমাবদ্ধ করে এমন সীমানা কী? আমি যুক্তি দিই যে একজন লেখক যে কোনও গল্প আবিষ্কার করেন তা তার নিজের এবং ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার সীমানা ঠেলে দেওয়ার চেষ্টা করা ঔপন্যাসিকের নৈপুণ্যের অংশ। আমি আশা করি যে অপরাধমূলক উপন্যাসের লেখকদের, উদাহরণস্বরূপ, খুন এবং হত্যার ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা নেই, যেমনটি "সত্যতা" এর প্রবক্তারা চান। আমি নিজেও সিরিয়াল কিলার না হয়েও একজন উন্মাদ খুনির মনে ঢুকে পড়েছিলাম হত্যার পাগলামিকে উপস্থাপন করে। এবং এখন পার্লআমরা কেভিন দ্বারা. বিশুদ্ধতাবাদীদের জন্য দুঃখিত, কিন্তু আমি কখনোই এমন তীর নিক্ষেপ করিনি যা একটি উচ্চ বিদ্যালয়ের সাত শিশু, একজন শিক্ষক এবং একজন সহকারীকে হত্যা করেছে।  

আমরা জিনিসগুলি তৈরি করি, আমরা ঝুঁকি নিই, আমরা কিছু গবেষণা করি, কিন্তু শেষ পর্যন্ত আমরা কীভাবে এটি থেকে মুক্তি পেতে পারি - কীভাবে আমরা আমাদের পাঠকদের বোঝাতে পারি বা "বোকা" করতে পারি। কারণ আমাদের আঙ্গুলগুলিকে এমন অভিজ্ঞতা থেকে দূরে রাখার চূড়ান্ত পরিণতি যা আমাদের অন্তর্গত নয় তা হল কল্পকাহিনীকে হত্যা করা। বাকি আছে শুধু স্মৃতিকথা। 

"সত্যতা" এর অনুচ্ছেদ 22 

এবং এখানে সত্যতা অনুরোধের অনুচ্ছেদ 22; এখানে আমরা সত্যিই জিততে পারি না। একই সাথে আমরা "প্রমাণিততার" নামে শুধুমাত্র আমাদের অভিজ্ঞতার কথা লিখব, আমাদের গল্পগুলিতে যথেষ্ট ভিন্ন মানবতার প্রতিনিধিত্ব না করার জন্য আমাদের তিরস্কার করা হবে। আমার সাম্প্রতিক উপন্যাসের ক্ষেত্রেও তাই ঘটেছে, ম্যান্ডিবলস। একটি পরিবার, 2029-2047 [ইতালীয় ভাষায় উপলব্ধ]। 

কিছু সমালোচক আমার উপন্যাসে বৈচিত্র্যের জন্য জায়গা না তৈরি করার জন্য আমাকে তিরস্কার করেছিলেন, কিন্তু আমি একটি সমকামী বা ট্রান্সজেন্ডার চরিত্রকে একটি সাদা নিউইয়র্ক পরিবার সম্পর্কে আখ্যানে পরিচয় করিয়ে দিতে চাইনি। তারপরে ওয়াশিংটন পোস্টের দ্বারা আমার উপন্যাসের নির্বোধ বর্ণবাদী সমালোচনা ছিল। এই মুহুর্তে আমি বুঝতে পেরেছিলাম যে পরিচয়ের রাজনীতির আধিপত্যপূর্ণ বিশ্বে কথাসাহিত্যিকদের খুব সতর্ক থাকতে হবে। যদি তারা সুরক্ষিত গোষ্ঠীর লোকদের প্রতিনিধিত্ব করার সিদ্ধান্ত নেয়, তবে তাদের বিশেষ নিয়ম প্রয়োগ করতে হবে, তাদের একটি স্ব-পরীক্ষা করতে হবে, যেন তারা ইউরোপীয় ইউনিয়নে যোগদান করতে চলেছে। 

সৃজনশীল স্বাধীনতার ক্ষতি 

আমি স্বীকার করি যে এই ধরণের পরীক্ষাও আমার মাথায় শেষ হয়েছে। আমি যখন একজন ঔপন্যাসিক হিসাবে আমার কর্মজীবন শুরু করি, উদাহরণস্বরূপ, আমি আফ্রিকান-আমেরিকান চরিত্রগুলি সম্পর্কে লিখতে বা তাদের উপভাষাগুলি ব্যবহার করতে দ্বিধা করিনি, যার জন্য, দক্ষিণ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বেড়ে ওঠার জন্য, আমার বেশ কান ছিল। এখন আমি বিভিন্ন বর্ণের চরিত্র চিত্রিত করার বিষয়ে অনেক বেশি উদ্বিগ্ন, এবং উচ্চারণ আমাকে নার্ভাস করে তোলে। আমার সৃজনশীল অনুপ্রেরণা না হারানোর জন্য আমি ফেসবুক এবং টুইটার থেকে দূরে থাকি, যা অবশ্যই আমাকে হাঁটু-ঝাঁকুনিতে আত্ম-সেন্সরশিপের দিকে নিয়ে যেতে পারে পাছে আমি টুইটারে ঝড় তুলতে পারি। কিন্তু আমি মনে করি যে সব, যখন এটি নিচে আসে, একটি ক্ষতি. আমি মনে করি এটি আমার কল্পনার সংকোচনের একটি চিহ্ন যা বইয়ের জন্য ভাল নয় এবং আমার আত্মার জন্যও ভাল নয়। 

একটি বৃহত্তর দলের সদস্যপদ একটি পরিচয় নয়. এশিয়ান হওয়া কোনো পরিচয় নয়। সমকামী হওয়া কোনো পরিচয় নয়। বধির, অন্ধ বা হুইলচেয়ারে সীমাবদ্ধ থাকা একটি পরিচয় নয়, বা অর্থনৈতিকভাবে অনগ্রসর হওয়াও নয়। যদি আমরা শক্তভাবে একটি গোষ্ঠী পরিচয় আলিঙ্গন করি, আমরা নিজেদেরকে সেই খাঁচায় রাখি যেখানে অন্যরা আমাদের আটকাতে চায়। আমরা নিজেদের পায়রা হোল. আমরা আমাদের সারমর্মকে সীমাবদ্ধ করি এবং নিজেদেরকে একটি দলের অংশ হিসাবে উপস্থাপন করে, এক ধরণের প্রতিনিধি হিসাবে, বা এর দূত হিসাবে, বা এই জিনিসগুলির একটি সংমিশ্রণ হিসাবে, আমরা নিজেদেরকে অদৃশ্যতার জন্য ধ্বংস করি। 

গল্পের পড়া এবং লেখা স্পষ্টতই অন্তর্দৃষ্টি, আত্ম-পরীক্ষা এবং আত্ম-প্রতিফলনের ইচ্ছা দ্বারা চালিত হয়। তবে গল্পগুলি নিজের অভিজ্ঞতার ক্লাস্ট্রোফোবিয়া থেকে নিজেকে মুক্ত করার এবং অন্যদের অভিজ্ঞতার দিকে যাত্রা শুরু করার আকাঙ্ক্ষা থেকেও উদ্ভূত হয়। 

পরিশেষে, পার্থক্যটা পরিচয় নয়, গল্পের গুণাগুণ 

কথাসাহিত্যিকদের শেষ যে জিনিসটি প্রয়োজন তা হল লেখক হিসাবে তাদের যা আছে তার উপর বিধিনিষেধ। একটি সাম্প্রতিক সাক্ষাত্কারে, আমাদের সহকর্মী ক্রিস ক্লিভ স্বীকার করেছেন: "একজন ব্রিটিশ নাগরিক হিসাবে আমার কি নাইজেরিয়ান মহিলার গল্প লেখার অধিকার আছে? … যারা বলে যে আমার এটা করার কোন অধিকার নেই তাদের সাথে আমি সম্পূর্ণ একমত। আমার একমাত্র ব্যাখ্যা হল আমি জানি কিভাবে এটা ভাল করতে হয়।" 

যা আমাকে জড়তায় নিয়ে আসে। আমরা সবাই সমানভাবে এটি করি না। কাজেই আফগানিস্তানের একজন বিকৃত লেসবিয়ানের দৃষ্টিকোণ থেকে লেখাটি আমরা ব্যর্থ হওয়ার চেয়েও বেশি যুক্তিযুক্ত। আমরা সঠিক সংলাপ খুঁজে পাই না এবং পশতু সংলাপের জন্য আমরা Google অনুবাদের উপর নির্ভর করি। আমাদের থেকে খুব আলাদা মানুষের জীবনে প্ররোচিত করার প্রচেষ্টা ব্যর্থ হতে পারে: এটি একটি সত্য। কিন্তু সম্ভবত আমাদের জামাকাপড় ছিঁড়ে ফেলার পরিবর্তে, আমাদের নিজেদেরকে উন্নত করার চেষ্টা করা উচিত। সব পরে, অধিকাংশ কথাসাহিত্য sucks. বেশির ভাগ লেখাই বাজে। অধিকাংশ জিনিস মানুষ চুষা. কিন্তু তার মানে এই নয় যে, কিছু করার ভয়ে আমাদের কিছু করা উচিত নয়। 

উত্তরটি একটি আধুনিক ক্লিচে রয়েছে: উন্নতি করার চেষ্টা করতে ব্যর্থ হওয়া। বেশ খোলামেলাভাবে: যাই হোক না কেন, আমার চরিত্রগুলিকে কয়েক বছর ধরে এবং ছয় ফুট লম্বা একজন নর্থ ক্যারোলিনার মহিলার দৃষ্টিকোণ থেকে ফ্রেম করার পরিবর্তে। 

আমরা, ঔপন্যাসিকদের অবশ্যই সোমব্রেরো সহ অনেক টুপি পরার অধিকার সংরক্ষণ করতে হবে।