পরিচয়ের রাজনীতি কি গণতন্ত্রকে হত্যা করছে?

টাই রড দিলে পথ দেয় 

দুটি গুরুত্বপূর্ণ বই ইংরেজিতে দুটি ভিন্ন ভিন্ন বুদ্ধিজীবীর দ্বারা প্রকাশিত হয়েছে, কিন্তু প্রভাবশালী এবং প্রচলিত চিন্তার বাইরে আমাদের সময়ের ঘটনাগুলি বিশ্লেষণ, পর্যবেক্ষণ এবং বলার ক্ষমতার দ্বারা একত্রিত হয়েছে যে এটি বিশ্বের একটি দর্শনের অন্তর্গত নাকি সেই প্রতিযোগীর অন্তর্গত। . বিপরীত দিকে প্রবাহিত এই দুটি অঞ্চলের মধ্যে টাই রড নিক্ষেপ করার একটি প্রচণ্ড প্রয়োজন রয়েছে। এই ব্যবধান বন্ধ করার প্রয়োজনীয়তা, যেমন ইরাসমাস করেছিলেন, সম্ভবত আমাদের সময়ের সবচেয়ে উজ্জ্বল এবং আলোকিত মনের জন্য অপরিহার্য। আমি এমন দু'জন লোকের কথা বলছি যারা পেশা বা সামাজিক শৃঙ্খলার মধ্যেও কবুতর হোল করা কঠিন। আমি ফ্রান্সিস ফুকুইয়ামা এবং কোয়ামে অ্যান্টনি অ্যাপিয়ার কথা বলছি। সংক্ষিপ্তভাবে যতটা সম্ভব সংক্ষিপ্ত করার জন্য, প্রথমটি খোদাই করা যেতে পারে, ধরা যাক, নব্য রক্ষণশীল চিন্তাধারা যা ফরাসি বিপ্লবের উপর বার্কের প্রতিচ্ছবি থেকে উদ্ভূত হয়, যখন দ্বিতীয়টি তার সবচেয়ে মহাজাগতিক রূপের আলোকিতকরণের দুর্দান্ত স্রোতে হতে পারে। . কিন্তু তাদের কেউই অন্য ক্ষেত্র থেকে ধারনা, প্রতিফলন, ধারনা এবং সমাধান আঁকতে অপছন্দ করে না।  

“অভিশাপ! অন্য ক্ষেত্রে কোন ভাল ধারণা হবে? আমরা তাদের মূল্যের ভিত্তিতে তাদের বিচার করতে চাই, যারা তাদের প্রকাশ করে তাদের নিজস্বতার ভিত্তিতে নয়!”, একজনকে মন্তব্য করতে হবে! বিশ্ব সাংবাদিকতার অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ নাম, নিউইয়র্ক টাইমসের কলামিস্ট, বেস্টসেলিং লেখক এবং অক্লান্ত ট্রাম্প ফ্লগার, টমাস ফ্রিডম্যানও এইভাবে নিজেকে প্রকাশ করার সময় মনে করেন: “আমার রাজনৈতিক অবস্থান খুবই সারগ্রাহী। আমার বইতে [দেরী করার জন্য ধন্যবাদ, Mondadori] আমি ব্যাখ্যা করি যে, কিছু কিছুর জন্য, আমি বার্নি স্যান্ডার্সের বামপন্থীকে সমর্থন করি। আমি মনে করি স্বাস্থ্যসেবার জন্য রাষ্ট্রের অর্থ প্রদান করা উচিত। একই সাথে আমি "ওয়াল স্ট্রিট জার্নাল" এর সম্পাদকীয়গুলির সাথে একমত কারণ আমি কার্বন নির্গমনের উপর একটি কর, অস্ত্রের উপর একটি কর, চিনির উপর একটি কর এবং একটি ছোট আর্থিক লেনদেনের সাথে প্রতিস্থাপন করার জন্য সমস্ত কর্পোরেট কর বিলোপের সাথে একমত। ট্যাক্স 

সীমান্ত রক্ষীদের বুলেট না আকৃষ্ট না করে সীমান্ত অতিক্রম করা সহজ নয়। হান্না আরেন্ড্ট তার সাথে থাকাকালীন কিছু জানেন অশুভের নিষিদ্ধকরণ, তার থিসিসের বৈধতা থাকা সত্ত্বেও, তিনি তার সবচেয়ে কাছের বন্ধুদের সহ তার নিজের সম্প্রদায়ের পরিচয় ক্রোধে আক্রান্ত হয়েছিলেন। জার্মান দার্শনিকের উপর ফন ট্রটার চলচ্চিত্রগুলি খুব ভালভাবে পুনর্গঠিত করে 

গল্পের "মাস্টার কনসেপ্ট" 

তবে আসুন ফুকুয়ানার তাত্ত্বিক মিশ্রণে ফিরে যাই - যা দেখতে অনেকটা আধুনিক ম্যাশ-আপের মতো - যা কিছুটা উদারপন্থী "দ্য নিউ ইয়র্কার" এর সমালোচককে তার বইয়ের পর্যালোচনায় বিরক্ত করেছিল। ফুকুইয়ামা নিশ্চিত যে ইউরোপীয়-শৈলী জাতীয় স্বাস্থ্য পরিষেবা এবং বাধ্যতামূলক সামরিক পরিষেবাগুলি পরিচয়ের প্রবাহ এড়াতে এবং সামাজিক সংহতি বজায় রাখার জন্য অপরিহার্য সামাজিক আঠা। ফুকুইয়ামা গল্পের "মাস্টার কনসেপ্ট" পরিচয় এবং স্বীকৃতির আকাঙ্ক্ষাকে চিহ্নিত করেছেন। এই ধারণাটি শুধুমাত্র বর্তমান ঘটনা যেমন ভ্লাদিমির পুতিন, ওসামা বিন লাদেন, শি জিনপিং, ব্ল্যাক লাইভস ম্যাটার, #MeToo, সমকামী বিবাহ,আইএসআইএস, ব্রেক্সিট, ইউরোপীয় জাতীয়তাবাদের প্রত্যাবর্তন, অভিবাসন বিরোধী আন্দোলন, ক্যাম্পাসে পরিচয়ের রাজনীতি এবং ট্রাম্পের নির্বাচন, তবে অতীতের বিষয়গুলিও ব্যাখ্যা করে যেমন প্রোটেস্ট্যান্ট সংস্কার, ফরাসি এবং রাশিয়ান বিপ্লব, চীনা কমিউনিজম, নাগরিক অধিকার আন্দোলন এবং নারী, বহুসংস্কৃতিবাদ, এবং এছাড়াও, লুথার, রুশো, কান্ট, মার্কস, নিটশে, ফ্রয়েড এবং সিমোন ডি বিউভোয়ারের চিন্তাধারা। এই সব একটি সাধারণ ম্যাট্রিক্স আছে, Repubblica প্লেটোর। একটি সুন্দর ম্যাশ আপ না, তাই না?  

ইতিহাস, দর্শন, ধর্ম, বৈশ্বিক ভূ-রাজনীতি, গণ-মনস্তত্ত্ব, বিজ্ঞানের মধ্যে বিস্তৃত হওয়ার এই ক্ষমতা আমাদের সময়ের ঘটনার পূর্বপুরুষদের সন্ধান করার জন্য, দীর্ঘমেয়াদে এইভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, সবচেয়ে উজ্জ্বল চিন্তাবিদদের অন্যতম প্রধান বৈশিষ্ট্য। ফুকুইয়ামার পরবর্তী প্রজন্ম যা ইউভাল নোয়া হারারি বা ম্যালকম গ্ল্যাডওয়েলের মতো বুদ্ধিজীবীদের মধ্যে চমৎকার অভিব্যক্তি খুঁজে পায়।  

Kwame Anthony Appiah ইসরায়েলি ইতিহাসবিদ এবং কানাডিয়ান সমাজবিজ্ঞানী একই ছাঁচের অন্তর্গত। তার সহকর্মীদের মতো তিনি একটি নির্দিষ্ট প্রেক্ষাপটে বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে বেড়ে উঠেছেন, তিনি বহুভুজ, তিনি মহাজাগতিক এবং তিনি আফ্রিকান এবং ইউরোপীয় দুটি সংস্কৃতিতে গভীরভাবে প্রোথিত। তাই আমাদের সময়ের ঘটনা বিচার করার জন্য তাঁর একটি অনন্য পর্যবেক্ষণ যেখানে পরিচয়ের "মাস্টার ধারণা" - যা অ্যাপিয়াহ "প্রয়োজনীয়তা" নামকরণ করেছেন - জনসাধারণের আচরণে আধিপত্যে ফিরে এসেছে। 

এটা কে মাইকেল ইগনাটিফ 

মাইকেল ইগনাটিফ এই দুটি বইতে হস্তক্ষেপ করেছিলেন, যারা উদার গণতন্ত্রের শেষ অঞ্চলগুলির একটি থেকে এসেছে যা এখনও কিছুর জন্য গণনা করে। বহু বছর ধরে ইগনাটিফ কানাডিয়ান লিবারেল পার্টির নেতা ছিলেন যা 2015 সালে জাস্টিন ট্রুডোর নেতৃত্বে বৃহৎ মার্কিন রাষ্ট্রের সরকারে ফিরে আসে। ইগনাটিফ লিবারেল পার্টির নেতা এবং 2008 থেকে 2011 সাল পর্যন্ত রক্ষণশীল সরকারের অধীনে স্টিফেন হার্পারের ছায়া মন্ত্রিসভার প্রধান ছিলেন। কানাডা আজ ভবিষ্যতের উদারনীতির সবচেয়ে আকর্ষণীয় রাজনৈতিক পরীক্ষাগার এবং ইগনাটিফ এই প্রকল্পে একটি গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখেছেন, যদিও তার নেতৃত্বে লিবারেল পার্টি তার ইতিহাসে সবচেয়ে বড় নির্বাচনী পরাজয়ের সম্মুখীন হয়েছিল।  

প্রশিক্ষণের মাধ্যমে একজন ইতিহাসবিদ, তিনি কেমব্রিজ, অক্সফোর্ড, হার্ভার্ড এবং টরন্টোতে শিক্ষা দিয়েছেন। তিনি মিডিয়ার সাথে খুব পরিচিত: বিবিসিতে কাজ করেছেন, একটি তথ্যচিত্র পরিচালনা করেছেন রক্ত এবং সম্পর্ক: নতুন জাতীয়তাবাদে যাত্রা যা অনেক পুরস্কার পেয়েছে, সেইসাথে একই শিরোনামের বই। তিনি একটি স্মৃতিকথা লিখেছেন, রাশিয়ান অ্যালবামএবং তার উপন্যাস, ক্ষত কোষ, 1994 সালের বুকার পুরস্কারের জন্য শর্টলিস্ট করা হয়েছিল। 

তাই পরিচয়ের রাজনীতিতে এই দুটি গুরুত্বপূর্ণ অবদান এবং উদার গণতন্ত্রের উপর এর প্রভাব সম্পর্কে আপনাকে ইগনাটিফের ভাষ্য দিতে পেরে আমরা আনন্দিত। 

এর সম্ভাব্য পরিণতি পরিচয় রাগ 

পরিচয়ের রাজনীতি আধুনিক গণতন্ত্রকে ছিন্নভিন্ন করছে। কিছু পরিচয়ের সন্ধানে অতৃপ্ত কিছু আছে। আমরা সমান হিসাবে স্বীকৃত হতে চাই, তবে আমরা অনন্য ব্যক্তি হিসাবেও দেখতে চাই। আমরা গোষ্ঠীর পরিচয় চাই - যেমন নারী, সমকামী, জাতিগত সংখ্যালঘুরা - সমান হিসাবে স্বীকৃত হোক, কিন্তু আমরাও চাই যে এই গোষ্ঠীগুলি সময়ের সাথে সাথে যে ভুলগুলি ভোগ করেছে তা সংশোধন করা হোক। আধুনিক গণতন্ত্র কীভাবে ঐক্যবদ্ধভাবে এই সমস্ত দাবিগুলি পূরণ করতে পারে তা দেখা কঠিন - যেখানে সমস্ত ব্যক্তিকে সমান হিসাবে বিবেচনা করা হয়, তাদের স্বতন্ত্রতাকে বিশেষ কিছু হিসাবে সম্মান করা হয় এবং তাদের গোষ্ঠীর দাবিগুলি স্বীকৃত এবং সন্তুষ্ট। কিছু ভেঙ্গে যেতে পারে, এবং যা পথ দিতে পারে তা হল উদার গণতান্ত্রিক সমাজের একসাথে থাকার ক্ষমতা। কিছু ঘটতে হবে এবং যা ঘটতে পারে তা হল আধুনিক গণতন্ত্রের সামাজিক সংহতির ক্ষমতা হারিয়ে ফেলা। 

এটি, সংক্ষেপে, আধুনিক উদার গণতন্ত্রকে প্রভাবিত করে পরিচয় সংকটের ফ্রান্সিস ফুকুইয়ামার নির্ণয়। ফুকুইয়ামা, স্ট্যানফোর্ড ইউনিভার্সিটির একজন প্রখ্যাত সামাজিক তাত্ত্বিক, এর লেখক হিসাবে সর্বাধিক পরিচিত গল্পের শেষ e শেষ মানুষ (1992)। তিনি আসলে কখনও বলেননি যে গল্পটি সাম্যবাদের পতনের সাথে শেষ হয়েছিল। যা শেষ হয়েছিল তা হল একটি সমষ্টিবাদী সমাজে বিপ্লবী উত্তরণের মার্ক্সবাদী দৃষ্টিভঙ্গি। উদার গণতন্ত্রের জন্য বিজয়ী ক্ষমাপ্রার্থী হওয়া থেকে দূরে, তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে, বিকল্প ইউটোপিয়াগুলির প্রতিযোগিতা ছাড়াই, গণতান্ত্রিক ব্যবস্থা একটি অন্ধকার ভবিষ্যতের মুখোমুখি হবে। তার নতুন বই পরিচয় তিনি আধুনিক উদারনৈতিক গণতন্ত্রের পরিচয়ের চ্যালেঞ্জগুলির দিকে ওঠার ক্ষমতার সমালোচনা করেন যা তাদের ধ্বংস করার হুমকি দেয়। 

এর বিশ্লেষণ এবং প্রতিকার ফুকুয়ামা 

ডানপন্থী পপুলিজম, ফুকুইয়ামা লিখেছেন, মিডিয়া, উচ্চ অর্থ ও বিশ্ববিদ্যালয়ে আধিপত্য বিস্তারকারী স্বীকৃত অভিজাতদের উত্থান থেকে বাদ পড়াদের বিরক্তি উস্কে দিয়েছে। বামপন্থী জনতাবাদীরা সংখ্যালঘুদের ক্ষোভ উস্কে দিয়েছে, যদিও শ্বেতাঙ্গ সংখ্যাগরিষ্ঠদের সাথে তাদের পুনরায় একত্রিত করার কোনো প্রচেষ্টাই করেনি, যেখান থেকে তারা কার্যকরভাবে বিভক্ত হয়েছে। বা বৈচিত্র্যের উদার উদযাপন নির্যাতনের বাগাড়ম্বর দিয়ে সামাজিক ফাটল মেটাতে পারে না। বৈচিত্র্য অস্তিত্বের একটি দিক হতে পারে, তবে এটি শুধুমাত্র একটি সাধারণ মূল্যে পরিণত হয় যদি ভিন্ন ভিন্ন মানুষ আসলে একসাথে বসবাস করে। XNUMX শতকের বহুসাংস্কৃতিক শহরগুলির পরিবর্তে - লস অ্যাঞ্জেলেস, লন্ডন, টরন্টো - তারা একসাথে বাস করে না, তারা পাশাপাশি বাস করে, জাতি, ভাষা, ধর্ম এবং জাতিগতভাবে স্ব-বিচ্ছিন্ন এলাকায়। 

পরিচয়ের রাজনীতি যদি গণতান্ত্রিক সমাজের মেরুকরণ করে পয়েন্ট অব নো রিটার্নে, তাহলে উপায় কী? ফুকুইয়ামার প্রতিকারের মধ্যে রয়েছে বাধ্যতামূলক সামরিক এবং বেসামরিক সামরিক পরিষেবা যাতে তরুণরা বিভিন্ন উত্সের লোকেদের সাথে কাজ এবং প্রকল্পগুলি একসাথে তৈরি করতে শেখে। "বাধ্যতামূলক সামরিক চাকরি হবে শাস্ত্রীয় প্রজাতন্ত্রের একটি সমসাময়িক রূপ, গণতন্ত্রের একটি রূপ যা দেখিয়েছে যে এটি কীভাবে তাদের ব্যক্তিগত স্বার্থ এবং প্রয়োজনের তাগিদে নাগরিকদের জনসাধারণের সদগুণ এবং উত্সাহকে উত্সাহিত করতে জানে," তিনি একটি প্যাসেজে লিখেছেন বইয়ের. 

সামরিক পরিষেবা ছাড়াও, ফুকুয়ানা একটি অত্যন্ত বিতর্কিত ধারণা - যাকে জার্মানরা লেইটকল্টুর বলে - অর্থাৎ একটি পথনির্দেশক সংস্কৃতি, যা সমস্ত নতুনদের মেনে চলা উচিত এবং নাগরিক হওয়ার জন্য তাদের যা শিখতে হবে তা প্রবলভাবে রক্ষা করে। আরেকটি সিদ্ধান্তমূলক সামাজিক আঠা হল জাতীয় স্বাস্থ্য ব্যবস্থা যা একটি সম্প্রদায়ের সকল নাগরিককে তাদের পরিচয় নির্বিশেষে একত্রিত করে। আমেরিকার অবশ্যই একটি সর্বজনীনভাবে অর্থায়িত স্বাস্থ্যসেবা ব্যবস্থা প্রয়োজন, তবে কানাডা এবং ব্রিটেনের মতো জাতীয় স্বাস্থ্যসেবা রয়েছে এমন দেশগুলি পরিচয় মেরুকরণ থেকে রক্ষা পায়নি।  

একটি সত্যিকারের জাতীয় পরিচয় নীতির জন্য শেয়ার করা পাবলিক পণ্যে বিনিয়োগের চেয়ে অনেক বেশি প্রয়োজন। এর জন্য এমন নীতিরও প্রয়োজন হবে যা জনগণের সুযোগ প্রসারিত করবে এবং উত্তরাধিকার ও সম্পদের কর আরোপের মাধ্যমে বৈষম্য কমিয়ে আনবে। অর্থনৈতিক বৈষম্যের বিরুদ্ধে একটি যৌথ অভিযান যা আমাদের জাতিগত, লিঙ্গ এবং জাতিগত পরিচয়গুলিকে ছিন্ন করে অন্য যেকোনো কিছুর চেয়ে তাদের একত্রিত করতে পারে। ফ্র্যাঙ্কলিন রুজভেল্ট সফল হয়েছেন, কিন্তু আসুন মনে রাখা যাক তিনি কী মুখোমুখি হয়েছেন: সুবিধাভোগীদের প্রতিরোধ মারাত্মক হতে বাধ্য। 

ফুকুইয়ামার প্রতিকারগুলি হাতের সমস্যাটির লক্ষণ হতে পারে: উদারপন্থী এবং প্রগতিশীলদের জন্য খুব রক্ষণশীল, রক্ষণশীলদের জন্য খুব পরিসংখ্যানবিদ। কিন্তু তাদের সম্পর্কে এমন কিছু আছে যা বোঝায়: পরিচয়ের রাজনীতির প্রবৃত্তি গণতন্ত্রের ক্ষয়ের একটি লক্ষণ এবং এর প্রকৃত উদ্দেশ্য থেকে বিচ্যুতি। যা একত্রিত করা, পার্থক্যগুলি কাটিয়ে ওঠার প্রচেষ্টায় গোষ্ঠীগুলিকে একত্রিত করা, ভাগ করা জনসাধারণের পণ্যগুলিকে শক্তিশালী করা, অর্থনৈতিক সুযোগগুলির পদক্ষেপগুলি পুনর্নির্মাণ করা এবং সাধারণ মানুষের পরিচয় উন্নত করা। 

দ্বারা অপরিহার্যতা তত্ত্ব কোয়ামে অ্যান্টনি অ্যাপিয়া 

দার্শনিক Kwame Anthony Appiah এই বিতর্কে আমাদের ব্যক্তিগত পরিচয় বর্ণনা সম্পর্কে আমরা যে মিথ্যা কথা বলি তার প্রতি একটি শক্তিশালী সংবেদনশীলতা নিয়ে আসে। তার নিজের পটভূমি পুরোপুরি সেই জটিলতার উদাহরণ দেয় যা আমরা প্রায়শই অস্বীকার করি, উদাহরণস্বরূপ, "সাদা" এবং "কালো" এর জাতিগত টাইপোলজি ব্যবহার করার সময়। আপিয়ার দাদা ছিলেন স্যার স্ট্যাফোর্ড ক্রিপস, 1945 থেকে 1951 সাল পর্যন্ত ক্লেমেন্ট অ্যাটলির শ্রম সরকারের চ্যান্সেলর ছিলেন। ক্রিপসের মেয়ে অ্যাপিয়ার বাবাকে বিয়ে করেছিলেন, একজন আসান্তি উপজাতি নেতা, যিনি ঔপনিবেশিক ঘানায় কোয়ামে এনক্রুমার স্বাধীনতা আন্দোলনে যোগ দিয়েছিলেন। অ্যাপিয়াহ সেই বিভ্রান্তিতে সন্তুষ্ট হন যার ফলাফল যখন লোকেরা তার মতো কাউকে "স্থান" দিতে ব্যর্থ হয় যে ঘানায় ইংরেজ কাউন্টির মতোই আরামদায়ক। 

যেমন তিনি একটি মার্জিত এবং বিদ্রূপাত্মক বইতে বলেছেন, দ্য লাইস দ্যাট বিন্ড, যিনি 2016 সালে বিবিসি-র জন্য একটি রেথ লেকচারের পরে লিখেছিলেন, এর মর্যাদা মানুষের মধ্যে যে বিভ্রান্তি সৃষ্টি করে তা একটি গুরুত্বপূর্ণ বিভ্রান্তি থেকে উদ্ভূত হয় যাকে তিনি "অ্যাসেনশিয়ালিজম" বলে। "কালো" বা "সাদা" নামে কোনো অপরিহার্য পরিচয় নেই, "লিঙ্গ" এর বাইনারি অর্থের চেয়ে বেশি। আইডেন্টিটি এমন একটি মিথ্যা যা আমাদেরকে বন্দী করে রাখে যখন আমরা এটিকে ধরে রাখতে দেই, কিন্তু, একই সাথে, এটি ঠিক ততটাই মিথ্যা থেকে যায় যখন আমরা ধরে নিই যে আমরা ইচ্ছামত আমাদের পরিচয় বেছে নিতে পারি। 

পরিচয় সম্পর্কে আপিয়ার গল্পগুলি আমরা যা উত্তরাধিকার সূত্রে পাই এবং আমরা নিজেরাই যা প্রক্রিয়া করি তার মধ্যে জটিল ইন্টারপ্লেকে আলোকিত করে।  

ধর্মীয় পরিচয়ের ওপেন সোর্স কোড 

ধর্মীয় পরিচয়, তিনি লিখেছেন, মতবাদ দ্বারা স্থির নয়, বরং বিশ্বাস এবং সন্দেহের মধ্যে একটি চির-বিকশিত অভ্যন্তরীণ সংলাপ। অ্যাপিয়ার অ্যাংলিকান মা একবার ক্যান্টারবারির আর্চবিশপ উইলিয়াম টেম্পলকে বলেছিলেন যে অ্যাংলিকান ধর্মকে সংজ্ঞায়িত করে এমন 39টি নিবন্ধের যে কোনওটিতে তার বিশ্বাস করতে অসুবিধা হয়েছিল। "হ্যাঁ, এটা বিশ্বাস করা কঠিন," তিনি উত্তর দিয়েছিলেন, এটি তার মাকে বোঝার জন্য রেখেছিলেন, তার বাকি জীবনের জন্য, এই সন্দেহটি বিশ্বাসের শত্রু নয়, বরং এটির অবিরাম সঙ্গী ছিল। 

তার খ্রিস্টান পরিচয় সন্দেহের জন্য জায়গা রেখেছিল, কিন্তু একইভাবে, অন্যান্য বিশ্বাসীরা বিশ্বাস করে যে তাদের বিশ্বাস তাদের সম্পর্কে দ্বিতীয় চিন্তার প্রয়োজন নেই। মৌলবাদীরা পাথরে সেট করা একটি পরিচয় ঠিক করার জন্য শাস্ত্রীয় অর্থোডক্সিতে ফিরে আসার পক্ষে সমর্থন করে যাতে এটি আধুনিকতার দ্বারা আঁচড়ে না যায়। কিন্তু ধর্মীয় পরিচয় এইভাবে জীবাশ্ম হতে অস্বীকার করে। ধর্মগুলি বেঁচে থাকে, আপিয়া যুক্তি দেন, সঠিকভাবে কারণ তারা "ওপেন সোর্স" কোড। দ্য লেভিটিকাস বই Dell 'ওল্ড টেস্টামেন্ট এটি সমকামিতাকে নিষিদ্ধ করতে পারে, কিন্তু সমকামী খ্রিস্টান এবং ইহুদি বিশ্বাসীরা উপায় খুঁজে পেয়েছে, যেমনটি অ্যাপিয়া বলেছেন, সেই আদেশের ব্যাখ্যা করার। অবশেষে, বড় মনের বিশ্বাসীরা গোঁড়ামি দ্বারা নির্ধারিত সীমানা সম্পর্কে খুব একটা গুরুত্ব দেয় না। অ্যাপিয়াহের বাবা একজন খ্রিস্টান অনুশীলনকারী ছিলেন, কিন্তু তিনি মনে করতেন যে পারিবারিক মন্দিরে কাইজার শ্ন্যাপস ("রাজাদের মদ") ঢেলে বছরে একবার তার অসন্তে পূর্বপুরুষদের সম্মান করা অস্বাভাবিক কিছু ছিল না, এই অনুশীলনটি তিনি এখনও তার ছেলেকে চালিয়ে যাচ্ছেন। 

অপরিহার্যতার মিথ্যা 

জাতীয়তাবাদীরা, ধর্মীয় মৌলবাদীদের মতো, জোর দিয়ে বলেন যে জাতীয়তার একটি সারাংশ রয়েছে যা আপনাকে চিহ্নিত করে, পেইন্টের মতো, নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য সহ। বাস্তবে, জাতীয় পরিচয় হল এক ধরণের চলমান প্রতিযোগিতা যা নির্ধারণ করার জন্য কে এবং কী জাতীয় "আমরা" এর অন্তর্গত। 2016 সালে, বরিস জনসন বলেছিলেন যে ব্রেক্সিট হল "এই দেশের জনগণের নিজেদের ভাগ্য নির্ধারণের অধিকার"। যুক্তরাজ্যের প্রাক্তন পররাষ্ট্রসচিব কি লোকেদের কথা বলছেন, আপিয়া অবাক হচ্ছেন? স্কটস নয়, উত্তর আইরিশ নয়, লন্ডনবাসী নয় যারা অপ্রতিরোধ্যভাবে থাকার পক্ষে ভোট দিয়েছে। ব্রেক্সিট সমস্ত পার্থক্য - আঞ্চলিক, স্বার্থ, আয়, ইতিহাস এবং শিক্ষা - যা "প্রয়োজনীয়" ব্রিটিশ জাতীয়তাবাদ উপেক্ষা করতে চায় উন্মোচন করেছে। 

জাতি হিসাবে, অ্যাপিয়াহ "জাতি" এবং সেই সার্বজনীন নৈতিক বহিষ্কার - "বর্ণবাদ" - উভয়েরই প্রতিষ্ঠিত বিভাগগুলিকে ভেঙে দেয় - এমন একটি সময়ের কথা স্মরণ করিয়ে দিয়ে যখন শিক্ষিত লোকেরা বিশ্বাস করত যে আমরা সবাই আদমের বংশধর এবং বৈশিষ্ট্যগুলি দেখতে অস্বীকার করেছিলাম৷ "জাতিগত" পার্থক্যের অপরিবর্তনীয় চিহ্নিতকারী হিসাবে। উদাহরণ স্বরূপ, দার্শনিক লাইবনিজ মনে করতেন যে ভাষা বর্ণের চেয়ে পরিচয়ের গভীর চিহ্ন। এটি শুধুমাত্র ইউরোপীয় সাম্রাজ্যের উত্থানের সাথে এবং অ-শ্বেতাঙ্গ জাতিদের পরাধীনতার সাথে ছিল, অ্যাপিয়াহ বলেছেন, জাতিগত পরিচয় সম্পর্কে আমাদের বোঝাপড়া এমন একটি দৃষ্টিভঙ্গিতে আটকে গেছে যা আমাদের ইতিহাস, সংস্কৃতি - এবং সময়ের সাথে সম্পর্কিত পার্থক্যগুলিকে ঝাপসা করে দেয়। সাম্রাজ্যবাদ - জৈবিক পার্থক্যের সাথে। 

এমনকি আমাদের সাংস্কৃতিক পার্থক্যগুলিকে "প্রয়োজনীয়" করা হচ্ছে, ইউরোপীয়রা বিশ্বাস করে যে তারা "পশ্চিমা সভ্যতা" নামক কিছুর উত্তরাধিকারী, সেই মিথ্যাগুলির মধ্যে একটি যা আমাদের অন্যান্য সংস্কৃতির কাছে পশ্চিমের ঋণ কী তা দেখতে বাধা দেয়। যখন আমরা বলি যে অ্যারিস্টটল, প্লেটো এবং সক্রেটিস পশ্চিমা ক্যাননের জনক, তখন আমরা ভুলে যাই যে মধ্যযুগে উত্তর ইউরোপে গ্রীক এবং ল্যাটিন প্রায় সম্পূর্ণ বিলুপ্ত হয়ে গিয়েছিল এবং কর্ডোবার আরব ও ইসলামিক পণ্ডিতদের অনুবাদের জন্য ইউরোপ তাদের কাজ পুনরুদ্ধার করেছিল, সেভিল এবং টলেডো। 

অ্যাপিয়াহ "সাংস্কৃতিক বরাদ্দ" নিয়ে বিতর্কের জন্য ঘৃণা করেন, এই বিশ্বাস যে লোকেরা যখন অন্য সংস্কৃতির নীতিগুলি লেখে বা কাজ করে, তখন তারা কোনও ধরণের চুরিতে জড়িত হয়৷ ক্রস-সাংস্কৃতিক সুবিধার ধারণাটি ভুল, অ্যাপিয়াহ যুক্তি দেন, কারণ এটি সংস্কৃতিকে এমনভাবে আচরণ করে যেন এটি সম্পত্তির একটি বস্তু যা শুধুমাত্র একটি গোষ্ঠীর অন্তর্গত। যেন সাংস্কৃতিক অখণ্ডতার রক্ষকরা বৃহৎ ওষুধ শিল্পের বৌদ্ধিক সম্পত্তির শাসন প্রয়োগ করার চেষ্টা করছে। সংস্কৃতি আসলে কারোরই নয়।  

মেধাতন্ত্র কোন উত্তর নয় 

তাহলে কীভাবে অপিয়া মনে করেন যে কেউ "প্রয়োজনীয়" পরিচয়ের কারাগার থেকে পালাতে পারে? একটি উত্তর, যা তিনি ঘনিষ্ঠভাবে যাচাই-বাছাই করেন, তা হল একটি মেধাতান্ত্রিক সমাজের ধারণা। 1958 সালে ব্রিটিশ সমাজবিজ্ঞানী মাইকেল ইয়ং এমন একটি সমাজের দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করেছিলেন যেখানে জনসাধারণের স্বীকৃতি, মর্যাদা এবং ক্ষমতা জাতি, শ্রেণী, লিঙ্গ বা সংস্কৃতি দ্বারা নয়, ব্যক্তিগত যোগ্যতা দ্বারা, শিক্ষাগত প্রমাণপত্র দ্বারা নির্ধারিত হবে। বিশ্ববিদ্যালয় তাই এই দর্শনের মন্দিরে পরিণত হয়েছে। অনেক লোক তাদের বংশগত পরিচয়ের সীমাবদ্ধতা থেকে বাঁচতে একটি ভাল শিক্ষা অর্জন করেছে। 

বিড়ম্বনা - যা ইয়াং নিজে দেখেন - যে সমাজ বিশ্বাস করে যে এটি শিক্ষার মাধ্যমে সমান সুযোগ প্রদান করে সেই একই প্রমাণপত্রের উপর ভিত্তি করে নতুন বৈষম্যকে বৈধতা দিতে এসেছে। মেধাতান্ত্রিক আদর্শ পরিচয়ের রাজনীতি থেকে পরিত্রাণের প্রতিশ্রুতি দেয়, কিন্তু যারা মেধাতান্ত্রিক মই ত্যাগ করেছে তাদের পরিচয় উদ্বেগকে কেবল ইন্ধন দেয়। ড্রপআউট এবং নীল-কলার কর্মীরা ব্রিটেনকে ব্রেক্সিটে এবং ডোনাল্ড ট্রাম্পকে হোয়াইট হাউসে ঠেলে দিয়েছে। বিশ্ববিদ্যালয়গুলো একসময় বিশ্বাস করত যে তারা পরিচয় বৈষম্যের উত্তর। এখন তারা বুঝতে পারে যে তারা সেই সমস্যার অংশ।  

সমাধান, যা সত্যিকার অর্থে আমাদের পরিচয়ের রাজনীতির কারাগার থেকে এবং মেধাতন্ত্রের মিথ্যা সমাধান থেকে বের করে আনবে, তা হবে পরিচয়ের প্রতিটি চিহ্ন - জাতি, শ্রেণী, লিঙ্গ, শিক্ষা, নিয়তি -কে সচেতনভাবে উপেক্ষা করা এবং শুধুমাত্র মেজাজ এবং চরিত্রের উপর মনোনিবেশ করা। যখন আমরা মর্যাদা, ক্ষমতা এবং প্রতিপত্তি বরাদ্দ করি। এই ধরনের একটি আপসহীন ব্যক্তিত্ববাদ - যা সচেতনভাবে ব্যক্তিদের তাদের গোষ্ঠী পরিচয় থেকে আলাদাভাবে দেখতে এবং মূল্যায়ন করতে চায় - আমাদের স্বীকৃতি এবং প্রতিশোধের দাবিগুলি কাটিয়ে উঠতে সাহায্য করতে পারে যা আমাদের এত গভীরভাবে বিভক্ত করে। 

আমরা এই ইউটোপিয়া থেকে অনেক দূরে, কিন্তু জন স্টুয়ার্ট মিল এবং মার্টিন লুথার কিং আমাদের দেখিয়েছেন এবং যা এখনও সঠিক গন্তব্য বলে মনে হচ্ছে। 

ফ্রান্সিস ফুকুইয়ামা, দ্য ডিমান্ড ফর ডিগনিটি অ্যান্ড দ্য পলিটিক্স অফ রেসেন্টমেন্ট, ফারার, স্ট্রস এবং গিরোক্স, পৃষ্ঠা 240।  

Kwame Anthony Appiah, The Lies that Bind: Rethinking Identity, প্রোফাইল, পৃষ্ঠা 256।