অর্থনীতি, সমাজ, সংস্কৃতি এবং মানুষের জীবনে প্রযুক্তির পরিণতি আজ অপরিসীম, যা সম্ভবত আগে কখনও ঘটেনি। তারা উপকরণ এবং নৃতাত্ত্বিক ফলাফল. যাইহোক, পরবর্তীদের মধ্যে খুব কমই এখন পর্যন্ত এটি নিয়ে চিন্তিত, বিশেষ করে যারা প্রযুক্তিগত পরিবর্তনের উগ্র নায়ক। এখন একটি নির্দিষ্ট সমস্যা মেসিয়ানিজমের আভায় আবৃত হয়ে উঠতে শুরু করেছে। ইলিয়ন মাস্ক এবং বিল গেটসের মতো প্রযুক্তিবিদরা আর্টিফিশিয়াল ইন্টেলিজেন্সের আবির্ভাবের সম্ভাব্য পরিণতি সম্পর্কে একটি শঙ্কা প্রকাশ করেছেন যা অনিবার্য এবং এমনকি ভয়ঙ্কর কিছু হিসাবে দেখা দেয়।
ভার্চুয়াল রিয়েলিটির অন্যতম জনক জ্যারন ল্যানিয়ারের সর্বশেষ বক্তৃতা এবং Facebook-এর সহ-প্রতিষ্ঠাতা ক্রিস হিউজের বই দ্বারা প্রমাণিত প্রযুক্তির "অনুতাপকারী" এবং "সংশোধনবাদীদের" ক্রম ক্রমশ বড় হচ্ছে৷ টিম বার্নার্স-লি, ওয়েবের উদ্ভাবক, এটিকে আর চিনতে পারছেন না, এতটাই এটি এমন কিছুতে পরিণত হয়েছে যা সুযোগের চেয়ে বেশি বিপদ বলে মনে হয়৷ আইন প্রণেতারা, যারা এখন পর্যন্ত পর্যবেক্ষণ করছেন, তারা ভাবতে শুরু করেছেন যে কিছু করা দরকার কি না, যদিও এটি এখনও স্পষ্ট নয়, বিশ্বের অন্যতম মর্যাদাপূর্ণ থিঙ্ক-ট্যাঙ্কের সর্বশেষ "বিশেষ প্রতিবেদন" হিসাবে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছে, দ্য ইকোনমিস্ট, যেটি "ইন্টারনেট ফিক্সিং" বিষয়ে বেশ কয়েকটি পৃষ্ঠা উৎসর্গ করেছে।
অর্ধশতাব্দীরও বেশি আগে, বিংশ শতাব্দীর অন্যতম শ্রেষ্ঠ চিন্তাবিদ মার্টিন হাইডেগার প্রযুক্তির অর্থের প্রতিফলনের প্রেক্ষাপটে খুব স্পষ্টভাবে বলেছিলেন যে প্রযুক্তির পরিণতি প্রযুক্তিগত ছাড়া অন্য কিছু। প্রকৃতপক্ষে, মহান জার্মান চিন্তাবিদদের জন্য, প্রযুক্তি এমন কিছু নয় যার শুধুমাত্র একটি ব্যবহারিক, ঘটনাগত মূল্য আছে, কিন্তু সত্তার প্রকৃতির সাথে সম্পর্কিত। তাহলে কৌশলটির সারমর্ম কী? আমরা Federico Sollazzo জিজ্ঞাসা, যারা একটি নতুন সংস্করণ সম্পাদনা প্রযুক্তির প্রশ্ন হাইডেগারের, সেইসাথে সমসাময়িক বিশ্বের গভীর প্রবণতার একজন পণ্ডিত যাকে তিনি একটি সমষ্টিগত ভলিউম উৎসর্গ করেছেন। রূপান্তর। দর্শন এবং পরিবর্তন এই অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে সর্বশেষ দার্শনিক প্রতিফলন সম্পর্কে আমাদের আপডেট করতে। তার অবদান নিম্নরূপ। শুভ প্রতিফলন!
* * * *
কৌশলের জ্ঞান হারিয়েছে
ফেদেরিকো সোল্লাজো দ্বারা
আমরা যে হাইপার-টেকনোলজিকাল বিশ্বে বাস করি, প্রযুক্তির বিশ্লেষণগুলি ধারাবাহিকভাবে বহুগুণ বৃদ্ধি পাচ্ছে। কিন্তু প্রযুক্তির ভাষা দিয়ে প্রযুক্তির কথা না বলার জন্য, এইভাবে এটি নিজেই যে পরিধি তৈরি করে তার মধ্যে আটকে থাকার জন্য, একজনকে অবশ্যই প্রযুক্তির বোধের কথা বলতে সক্ষম হতে হবে; শুধু কি প্রযুক্তি সম্পর্কে কথা বলা হয় না.
আসুন প্রযুক্তির কথা ভাবি, তবে প্রযুক্তির বোধ থেকে শুরু করি
এটা স্পষ্ট যে আজ, বর্ধিত পশ্চিমে, আমরা একটি হাইপার-টেকনোলজিকাল বিশ্বে বাস করি, যেখানে প্রযুক্তি এবং বিজ্ঞান শুধুমাত্র একটি ব্যবহারিক অপারেটিং যন্ত্রের প্রতিনিধিত্ব করে না, যা আমাদের চারপাশের সমস্ত ডিভাইসের সমন্বয়ে গঠিত, কিন্তু জ্ঞানের একটি সর্বজনীন দৃষ্টান্তও, Leopardi এর "মহৎ এবং প্রগতিশীল ভাগ্য" যেটি অনুসারে জ্ঞান হল বস্তুনিষ্ঠতা, স্কিম্যাটাইজেশন, পরিমাপ, গণনা, সবকিছু এবং প্রত্যেককে তথ্যে হ্রাস করা, পরিচালনাযোগ্য ডেটা।
জ্ঞানের এই মডেলটি যা নিশ্চিত করা হয়েছে তা প্রমাণ করে যে আজ এটি সাধারণ জ্ঞান এবং এটি বিকল্পগুলি স্বীকার করে না, প্রবণতাটি বাইনারি, আমার সাথে বা আমার বিপক্ষে, অগ্রগতির সাথে – কারণ আজকেরটি অগ্রগতি হিসাবে প্রস্তাবিত নয়, তবে অগ্রগতির মত; এবং পাসোলিনির উন্নয়ন এবং অগ্রগতির মধ্যে পার্থক্য - বা বর্বরতার সাথে অনেক শুভেচ্ছা।
প্রযুক্তি বিষয়ে একটি বিশাল সাহিত্য এবং বিতর্ক আছে। সবকিছু ম্যাপ করার চেষ্টা করে, যদিও সংক্ষিপ্তভাবে, আমরা তথাকথিত "ডেটাবাদ" থেকে উদ্ভূত "ডেটাবাদ" নিয়ে সামাজিক নিয়ন্ত্রণের উদ্দেশ্যে (মরোজভ যাকে GAFA - Google, Apple, Facebook, Amazon হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে) জন্য নতুন প্রযুক্তির শোষণের বিশ্লেষণ খুঁজে পাই। বিগ ডেটা (আমি মনে করি ইউভাল নোয়া হারারির কাছে), আমাদের জীবনে নতুন প্রযুক্তির মনস্তাত্ত্বিক এবং সামাজিক প্রভাবের উপর (টার্কেল থেকে বাউমান, গেহেলেন থেকে গালিম্বার্টি পর্যন্ত), বিনোদন শিল্পে প্রযুক্তির ভূমিকার উপর, যার মধ্যে সাংস্কৃতিকও অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। শিল্প (ফ্রাঙ্কফুর্ট স্কুল থেকে, বিশেষ করে প্রথম, ডেবর্ড পর্যন্ত), হাইপার-টেকনোলজিকাল সোসাইটির ভবিষ্যত (বিপরীত চরমে: স্পেংলার এবং ফুকুয়ামা), শিল্পের উপর প্রযুক্তির প্রভাবের উপর (বেঞ্জামিন), এবং অন্যান্য অনেক বক্তব্য বক্তৃতা এখনও.
এখন, এই সমস্ত যুক্তিগুলি চরম আগ্রহের এবং মনোযোগের যোগ্য, তবে আমি বিশ্বাস করি যে এমন একটি থিম রয়েছে যা একটি সাধারণ থ্রেড হিসাবে এগুলির মধ্য দিয়ে চলে এবং সেগুলিকে সেগুলি তৈরি করে, এমনকি যখন এই থিমটি স্পষ্ট করা হয় না: অর্থের যে প্রযুক্তির প্রকৃতপক্ষে, কেন একটি নির্দিষ্ট বংশবৃত্তান্ত এবং একটি নির্দিষ্ট সম্ভাব্য নিয়তি একটি নির্দিষ্ট প্রযুক্তিগত ব্যবস্থাকে দায়ী করা হয়? সমাজ, শিল্প, সংস্কৃতি, আন্তঃব্যক্তিক সম্পর্ক, আত্ম-বিবেচনাকে একটি নির্দিষ্ট উপায়ে প্রভাবিত করার ক্ষমতা তার আছে কেন তা স্বীকৃত? স্পষ্টতই, যেহেতু কৌশলের প্রশ্নে যে কোনো উত্তর দেওয়া হয়, এই উত্তরটি সর্বদা সেই অর্থ থেকে উদ্ভূত হবে যে, সচেতনভাবে বা না, আমরা কৌশলটিকেই দায়ী করি। সংক্ষেপে, লক্ষ্য এবং ফলাফল এখনও অর্থ সম্পর্কে সামান্য বা কিছুই বলে না। এই হাইডেগারের জন্য, প্রযুক্তির অর্থের একটি মূল পাঠে, প্রযুক্তির প্রশ্ন, "নির্ভুলতা" এবং "কঠোরতা" এর মধ্যে পার্থক্য করে: আধুনিক প্রযুক্তি এবং বিজ্ঞান সঠিক, তবুও এই নির্ভুলতা তাদের অর্থের প্রশ্নে নীরব, যার পরিবর্তে আমাদের কী করতে হবে তা বলতে সক্ষম একমাত্র প্রশ্ন, এবং যা শুধুমাত্র যুক্তির দৃঢ়তার সাথে অনুপ্রবেশ করা যেতে পারে; একটি ঘটনার সারমর্ম অবশ্যই একটি অপারেশন থেকে প্রাপ্ত হয় না, যদিও এটি সঠিক হতে পারে, তবে কঠোর যুক্তি থেকে।
টেকনোফিলিয়া বনাম টেকনোফোবিয়া
এটা বলার অপেক্ষা রাখে না যে এখানে আমরা বিরোধীদের উর্ধ্বে, যা দুর্ভাগ্যবশত বিতর্ককে সক্রিয় করে তোলে, প্রাসঙ্গিক কিছু না বলে, টেকনোফিলিয়া এবং টেকনোফোবিয়ার মধ্যে। এখানে এটি পৌরাণিক কাহিনী বা শয়তানের প্রশ্ন নয়, বরং আমাদের সামনের ঘটনাটি বোঝার প্রশ্ন, এর সারমর্ম থেকে শুরু করে।
এখন, আমি অবশ্যই তর্ক করতে চাই না যে হাইডেগার কৌশলের সারমর্ম সম্পর্কে যা বলেছেন তা সেরা, যদি অনন্য না হয় তবে বিষয়টিতে বলা যেতে পারে। কিন্তু তাঁর যুক্তির গুণাবলীতে যাওয়ার আগেও তাঁর সম্পর্কে যা মূল্যবান, তা হল তিনি ক্রমাগত আমাদের মনে করিয়ে দেন যে আমরা প্রযুক্তির অনুভূতি সম্পর্কে প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করি যা আমাদের সমস্ত আপেক্ষিক প্রশ্নকে নির্দেশ করে। এবং এটি লক্ষ করা উচিত যে এই প্রশ্নটি জিজ্ঞাসা না করার সত্যটি এখনও এমন একটি ভিত্তি জিজ্ঞাসা করা যা আমাদের বক্তব্য এবং চিন্তাভাবনাকে নির্দেশ করে; এটি "সত্তার বিস্মৃতি" এর প্রশ্ন।
কীভাবে আমরা নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করি বা না করি, প্রযুক্তির অনুভূতি সম্পর্কে প্রশ্ন প্রযুক্তি সম্পর্কে আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি নির্ধারণ করে তা দেখানোর জন্য আমাকে একটি ছোট উদাহরণের অনুমতি দিন।
উদাহরণস্বরূপ, যদি কেউ হাইডেগারের প্রস্তাব গ্রহণ করে যা অনুসারে আধুনিক কৌশলের সারমর্ম, এবং অবশ্যই প্রাচীন প্রযুক্তির নয়, হল "আরোপকরণ" (গেস্টেল), যা প্রত্যেককে এবং সবকিছুকে "নিচে" (বেস্ট্যান্ড) পর্যন্ত কমিয়ে দেয় যে কোনো কারসাজির জন্য উপলব্ধ। , তারপরে এটি অনুসরণ করে যে আমরা বর্ধিত পশ্চিমা বিশ্বে যে মৌলিক সমস্যার সম্মুখীন হচ্ছি, অর্থাৎ পশ্চিমা কেবল ভৌগলিক অর্থে নয়, তা ব্যবহারিক, আর্থিক এবং/অথবা রাজনৈতিক এবং/অথবা পরিবেশগত শৃঙ্খলার সমস্যা নয় বরং এটি একটি ধারণাগত, অটোলজিকাল সমস্যা। , আধিভৌতিক প্রশ্ন, যা শুধুমাত্র ফলস্বরূপ ব্যবহারিক ফলাফল তৈরি করে।
(En passant, Gestell-এ তাঁর বক্তৃতা "নৃতাত্ত্বিক পরিব্যক্তি" বিষয়ে পাসোলিনির বক্তৃতার সাথে এবং মার্কিউসের "একমাত্রিকতা" এর সাথে আশ্চর্যজনকভাবে ছেদ করে, আমার দ্বারা সম্পাদিত ভলিউমে আমার প্রবন্ধটি। রূপান্তর। দর্শন এবং পরিবর্তন এই তিনটি দৃষ্টিকোণ থেকে ওভারল্যাপিং থেকে উদ্ভূত পথ অনুসরণ করার জন্য সঠিকভাবে উত্সর্গীকৃত - যা এখনও আমার কাছে সামান্য অন্বেষণ করা বলে মনে হয়।)
অতএব, যদি আমাদের কখনও আমাদের আত্ম-বিনাশের (একটি অনুমান যা প্রত্যাখ্যান করা উচিত নয়) এ পৌঁছানো উচিত, তবে এটিকে একচেটিয়াভাবে দৈহিক অর্থে বোঝা যাবে না, একটি বস্তুগত বিলুপ্তি হিসাবে, তবে এটি একটি শারীরিক বেঁচে থাকা হিসাবেও, যেখানে যাইহোক, কোনও প্রশ্ন জিনিসের অর্থ নিভে গেছে, তাই এমন একটি পরিস্থিতি যেখানে প্রযুক্তি ব্যবহার করা হয়, এবং সম্ভবত এটির ব্যবহার এবং এর পরিণতিগুলিও প্রতিফলিত করে, তবে প্রযুক্তির সারমর্ম কী তা জিজ্ঞাসা না করেই, তাহলে আমাদের বিশ্বাস করা উচিত নয় যে ধ্বংস একটি বাস্তব সত্য, একটি পারমাণবিক বিপর্যয়, একটি যুদ্ধ, দূষণ, দারিদ্র্য, কল্যাণ সংকট, শিক্ষা ও সংস্কৃতির স্তর হ্রাস ইত্যাদির কারণে ঘটেছে, কিন্তু একটি নির্দিষ্ট উপায় (না) চিন্তা করার কারণে জিনিসের অনুভূতি এবং তাই, জীবনযাপনের।
টেকনিক একটি অনটোলজি জন্য
এই ক্ষেত্রে, এটা আশ্চর্যজনক নয় যে আমরা যে হাইপার-টেকনোলজিকাল বিশ্বে বাস করি, যখন আমরা প্রযুক্তি সম্পর্কে কথা বলি তখন আমরা তার প্রকাশ সম্পর্কে সবকিছু বলি এবং এর সারাংশ সম্পর্কে কিছুই বলি না। কারণ আমরা এই প্রযুক্তির ভাষায় প্রযুক্তি (এবং অন্য সব বিষয়ে) কথা বলি, অর্থাত্ নয়, গণনা ও পরিমাপের ক্ষেত্রে। হাইডেগারের উক্তিটির পরিভাষা যা অনুসারে "প্রযুক্তিগত রাষ্ট্র হবে প্রযুক্তির শক্তির সামনে সবচেয়ে দাসত্বপূর্ণ এবং অন্ধতম দাস", তাই বলা যেতে পারে যে প্রযুক্তিবিদ, বিশেষজ্ঞ, বিশেষজ্ঞ, পেশাদার, ব্যবস্থাপক। প্রযুক্তির শক্তির সামনে সবচেয়ে দাসত্বপূর্ণ এবং অন্ধ ব্যক্তি, যেহেতু তিনি কীভাবে এবং কেন তা সম্পর্কে কিছুই জানেন না, প্রায়শই এমনকি প্রথমটির সাথে দ্বিতীয়টিকে বিভ্রান্ত করে (এ বিষয়ে আরেন্ডটের পর্যবেক্ষণগুলি মনে রাখবেন, ইখম্যান কেস এবং বিভ্রান্তিকর বিষয়ভিত্তিক) "মন্দের অস্বাভাবিকতা")।
এবং লক্ষ্য করুন কিভাবে এই কৌশলটির দৃষ্টিভঙ্গি এখন সমাজের সকল ক্ষেত্রে প্রসারিত একটি মানসিকতা, যার মধ্যে অনুমিত উচ্চ সংস্কৃতি রয়েছে, যা আজ নিছক ডেটা ব্যবস্থাপনার রূপ নেয়, শুধু আজকের বিশ্ববিদ্যালয়গুলি দেখুন যেগুলি এর তুলনায় গভীরভাবে ভিন্ন উপায়ে কাজ করে। দুই, এক বা এমনকি মাত্র অর্ধ শতাব্দী আগে, একটি পদ্ধতির পুনরাবৃত্তি, তাই একটি কৌশল, ফলাফলের পরিমাণগত বৃদ্ধির পরিপ্রেক্ষিতে, যা ফলস্বরূপ ডেটা ছাড়া আর কিছুই নয়, তাই, এমন ডেটা যা অন্য ডেটা তৈরি করে, নিজেকে জিজ্ঞাসা না করেই ধারণাগত অর্থের প্রশ্ন, তাই এই পদ্ধতির উৎপত্তি এবং গন্তব্য সম্পর্কে (এই ধারণাগত প্রবাহের সমালোচনা করতে এবং সংস্কৃতির অন্যান্য কনফিগারেশনের জন্য, আমি সম্প্রতি স্বাধীন সাংস্কৃতিক কেন্দ্র "ক্রিনো" চিন্তার কর্মশালা স্থাপন করেছি)।
এই দৃশ্যের নিশ্চিতকরণে, এবং আবার হাইডেগারের শব্দভান্ডারের উপর নির্ভর করে, আমরা দেখতে পারি কীভাবে প্রযুক্তির প্রায় সমস্ত ধারণা (যা আমি শুরুতে খুব সংক্ষিপ্তভাবে উল্লেখ করেছি) হাইডেগার কৌশলের যন্ত্রগত এবং নৃতাত্ত্বিক সংজ্ঞা যাকে বলে তার মধ্যে পড়ে। প্রথমটি প্রযুক্তিকে একটি হাতিয়ার হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে, দ্বিতীয়টি মানুষের তৈরির ফলাফল হিসাবে। উভয় ধারণা আজ নিবিড়ভাবে বিকশিত হয়। প্রকৃতপক্ষে, আমরা সেই সমস্ত সমাজতাত্ত্বিক, মনস্তাত্ত্বিক, অর্থনৈতিক, আজকে স্নায়বিক, বিশ্লেষণগুলির মধ্যে একটি উপকরণ খুঁজে পাই যার লক্ষ্য একটি প্রযুক্তিগত উপাদানকে তার প্রভাবের ভিত্তিতে বিশ্লেষণ করা, এটি সমাজে এবং/অথবা ব্যক্তির উপর (এর জন্য উদাহরণস্বরূপ, আইটি আর্কিটেকচারের বিশ্লেষণ, একটি প্রযুক্তিগত ডিভাইস বা অনলাইন কার্যকারিতার কার্যকারিতা, বৈশিষ্ট্য এবং নান্দনিকতা, এর তথাকথিত লক্ষ্যগুলি নির্দেশ করতে পারে)। নৃতাত্ত্বিক একটি পরিবর্তে সেই বিশ্লেষণগুলিতে উপস্থিত থাকে যা বিবেচনা করে যে মানুষ একটি প্রযুক্তিগত উপাদানের সাথে কী করতে পারে (উদাহরণস্বরূপ, কোনও ব্যবহারকারী একটি ওয়েবসাইটে আপলোড করার জন্য যে বিষয়বস্তু বেছে নেয় এবং এর ফলে যে পরিণতি হতে পারে)। সমস্ত ক্ষেত্রে, একটি "অন্টোলজিক্যাল" ধারণার অভাব রয়েছে, যা প্রযুক্তিকে একটি হাতিয়ার বা পণ্য হিসাবে প্রতিফলিত করে না, তবে প্রযুক্তির অনুভূতির উপর প্রতিফলিত হয়। এবং প্যারাডক্স হল, আমরা এটি সম্পর্কে সচেতন হই বা না থাকি, যন্ত্রগত এবং নৃতাত্ত্বিক দৃষ্টিভঙ্গি সর্বদা একটি অটোলজিকাল ভিত্তির উপর নির্ভর করে।
আজকের প্রযুক্তিগত যন্ত্রপাতি প্রযুক্তির বোধকে নিঃশেষ করে দেয় না
এর অর্থ কি এই যে আমাদের তখন প্রযুক্তির সমস্ত বিশ্লেষণগুলিকে ছুঁড়ে ফেলতে হবে যা সরাসরি এর অর্থের প্রশ্নটিকে সম্বোধন করে না? অবশ্যই না. যাইহোক, এর অর্থ এই যে আমরা যদি অদূরদর্শী উপায়ে এগিয়ে যেতে না চাই তবে প্রযুক্তিগত দক্ষতা সহ আমরা যা করি তার অর্থের প্রশ্নটি আমাদের সর্বদা মনে রাখতে হবে।
একটি ভাল সূচনা বিন্দু, সর্বদা হাইডেগারের ভিত্তিতে, মনে রাখা যেতে পারে যে প্রাচীন বিশ্বে প্রযুক্তি শব্দটি আধুনিক ভাষায় আমরা যাকে শিল্প বলি তাও বোঝায়। এখানে, কেউ ধ্যান করতে পারে যে কীভাবে কৌশল এবং শিল্প আমরা সাধারণত বিশ্বাস করতে ইচ্ছুক, একই জিনিস হতে পারার চরম পর্যায়ের চেয়ে কাছাকাছি। তবে মনে রাখবেন, অবশ্যই শিল্পের প্রযুক্তিকরণের অর্থে নয়, তবে প্রযুক্তির শৈল্পিকতার অর্থে।
আপনি বলেন যে আজকের প্রযুক্তিকে যদি উপরের শৈল্পিক পরিভাষায় বোঝা যেত, তাহলে পৃথিবীটা কি একটু অন্যরকম হতো না?
* * * *
ফেদেরিকো সোল্লাজো বর্তমানে সেজেড বিশ্ববিদ্যালয়ে কন্টিনেন্টাল দর্শন পড়ান, যেখানে 2017 সালে তিনি "ক্রিনো" চিন্তাভাবনার কর্মশালা প্রতিষ্ঠা করেন, যা আজকের উচ্চ সংস্কৃতির সমালোচনার জন্য নিবেদিত, যা সমসাময়িক একাডেমিক দর্শন থেকে শুরু করে, কিন্তু সীমাবদ্ধ নয়; 2018 থেকে "Krinò" চিন্তাভাবনার কর্মশালা একটি স্বাধীন সাংস্কৃতিক কেন্দ্রে পরিণত হয়, যা একই হাঙ্গেরিয়ান শহরে ভিত্তিক কিন্তু সেশন সহ, ইংরেজি এবং ইতালীয় ভাষায়, অন্যান্য শহর ও দেশেও।
তার সাম্প্রতিক প্রকাশনাগুলির মধ্যে, পরিচিতিমূলক প্রবন্ধ, হাইডেগার এবং কৌশল। এম. হাইডেগারের প্রবন্ধের নতুন সংস্করণের একটি ভূমিকা, কৌশলের প্রশ্ন, বিজ্ঞান এবং ধ্যানের সাথে পুনরায় প্রকাশ করা হয়েছে, অনুবাদ। এটা G. Vattimo (2017); যৌথ ভলিউম Transizioni এর কিউরেটরশীপ. দর্শন এবং পরিবর্তন। Movimento-তে Heidegger, Adorno, Horkheimer, Marcuse, Habermas, Wittgenstein, Gramsci, Pasolini, Camus (2018), যেটিতে তিনি গতকাল এবং আজ, যন্ত্রগত যুক্তিবাদীতা এবং ট্রানজিশনাল ব্যক্তিত্বের প্রবন্ধ দিয়ে অবদান রেখেছিলেন।
