الجسم التعويضي ، من فوق الإنسان إلى ما بعده
موضوع خفي له تأثير قوي للغاية
الفيلسوفة الألمانية كارين هارراس كتاب Körper 2.0. افتتح Über die technische Erweiterbarkeit des Menschen ، على وشك إصداره في طبعة إيطالية (محرر goWare) ، باقتباس من الكاتب النمساوي ، الحائز على جائزة نوبل في الأدب ، Elfride Jelinek: "اليوم ما يتبقى ليقال عن الجسم الناقص هو أن ذنب من يملكها ". في الواقع ، هناك العديد من الخيارات لتحسين جسم الإنسان تقنيًا ووظيفيًا. أدى توفر الأطراف الاصطناعية عالية التقنية أو الأجهزة القابلة للارتداء ، مثل Google Glass ، إلى تغيير في فكرة العمل الجسدي. لم تعد تدخلات تحسين الجسم وعلى الجسم تُفهم على أنها التعويض الضروري للإعاقة ، بل على أنها تحسين وتقوية ونمو أداء الجسم في قدراته البدنية والمعرفية.
هذه قضية موضوعية للغاية في جوانبها العلمية والتكنولوجية والأخلاقية ، ويتناول مقال Harrasser ، الذي يعمل على التاريخ الثقافي والنظري للأطراف الاصطناعية ، المرور المحتمل للجسد البروتستانتي من ما بعد البشر إلى ما بعد الإنسان في الذاكرة النقية. فيما يلي بعض المقتطفات من مقدمة برونيلا كاساليني وفيديريكو زابينو للطبعة الإيطالية من كتاب مضايقات:
أنثروبولوجيا الإعاقة
في كتاب "عليك أن تغير حياتك" ، يخبرنا بيتر سلوترديك كيف يتطور التفكير في الإنسان في الخطاب الفلسفي في أوائل القرن العشرين انطلاقًا من مقدمات "أنثروبولوجيا الإعاقة" ، والتي يعرّفها أيضًا على أنها "وجودية العناد" و "على الرغم من" ، حيث هي الرغبة في الانتصار على كل محنة. شخصية رمزية لهذا "براعة الوجود" هو كارل هيمان أونثان: ولد بدون أطراف علوية ، تعلم أونثان العزف على الكمان بقدميه بفضل المثابرة الشديدة والتمرين المستمر ، وتمكن من تحقيق نجاح هائل مع الجمهور بمناسبة معارضه العديدة في جميع أنحاء العالم ، روى في نهاية حياته في سيرته الذاتية بعنوان Pediscript - نص مكتوب مع المنقار بين أصابع القدم ومكتوب على الآلة الكاتبة. إن أنثروبولوجيا الإعاقة التي يجسدها Unthan هي أنثروبولوجيا للتفاؤل بالإرادة ، حيث تتجلى الإنسانية وتميز نفسها - كما لاحظ Sloterdijk مرة أخرى - ليس بقدر قدرة البشر على السير في وضع مستقيم كما من خلال التوتر نحو العمودي ، بسبب الميل للعمل على نفسه في ضوء تحسن المرء.
تم إدراج قصص بعض الرياضيين البارالمبيين المعاصرين ، مثل إيمي مولينز أو أوسكار بيستوريوس ، في نفس السرد عن عبادة الاستباقية والمرونة والتمرين المستمر على الذات كمفتاح للنجاح ، ولكن مع متغير مهم: تعزيز أداء الفرد يحدث من خلال إمكانية "الاضطرار إلى إجراء عملية جراحية" ، حرفيًا ، أكثر من "العمل على الذات" - وهو متغير ، في رؤية Sloterdijk ، يُقرأ من حيث الخسارة والانحطاط فيما يتعلق بـ "الماضي".
الجسم 2.0
في Korper 2.0. Über die technische Erweiterbarkeit des Menschen ، الفيلسوفة الألمانية Karin Harrasser تكرس مساحة واسعة على وجه التحديد لشخصيات الرياضيين البارالمبيين وتبدأ ، لتحليلها ، من نهج نقدي فيما يتعلق بموقف Sloterdijk وفيما يتعلق بالرؤى المتفائلة للتقنية أنهم يرون أن العمر الحالي لجسم "2.0" ، أي نسخة محسنة تقنيًا من جسم الإنسان. يبدو أن خطاب حراسر يتحرك على جبهتين: من ناحية ، من منظور سياسي مناهض للقدرات بشكل جذري ، فهو ينأى بنفسه عن مفهوم الإعاقة باعتباره "نقصًا" أو "عجزًا" يفترض مسبقًا ، ويؤسس بدوره بشكل مستمر ، يمكن تتبعها بسهولة بين الجسم السليم والمعاقين ؛ من ناحية أخرى ، يؤكد على الحاجة إلى النظر بشكل نقدي إلى التحولات الاصطناعية للجسد ضمن السياق السياسي الحيوي النيوليبرالي ، مع اعتبارها أيضًا نتاجًا لمنطق رأسمالية جديدة ، يُفهم هنا على أنه أحد المذنبين الرئيسيين في الأوامر الموجهة للذات. -تحسين.
يحدث أن الأشخاص ذوي الإعاقة لا يتلقون جميعًا الدعم من الأندية الرياضية الأولمبية الكبيرة والمدرجة ، لكنهم من الناحية الإحصائية يقعون ضمن أفقر الشرائح السكانية. من وجهة النظر هذه ، فإن الخطاب حول الإعاقة داخل المجتمعات الليبرالية الجديدة يسمح لنا إذن بإلقاء الضوء على بعض الجوانب المهمة جدًا ، من وجهة نظر نظرية سياسية ، لكل من حالة الجسم المعوق وحالة الأجسام - مؤقتًا ، عرضيًا - قادرًا.
إن الحدود التي كانت دائمًا غير واضحة وغير مؤكدة بين هذين الشرطين ، في الواقع ، تجد نفسها اليوم متكاملة من خلال تمييز جديد: الإدماج الاجتماعي لـ "التنوع" ، سواء أكان جسديًا أم جنسيًا أم عرقيًا ، يحدث بشرط أن يُظهر حاملوه مصلحة وميل للاستثمار في إمكاناتهم الجسدية والمعرفية ، حتى يتمكنوا من الدخول في سباق المنافسة والمنافسة. وهكذا يتم تمييز الأجساد ليس فقط في الهيئات القادرة والأجسام المعوقة - وهو تمييز ، نكرر أنه يظل مهمًا من الناحيتين الثقافية والاجتماعية والاقتصادية - ولكن أيضًا في الهيئات التي يمكن "تقويتها" و "تحسينها" ، و لذلك فهي جديرة بالاعتراف الاجتماعي ، والأجسام "التي يمكن الاستغناء عنها" ، "التي يمكن التخلص منها" والتي ، كما تقول جوديث بتلر ، لا تستحق الحداد ، وبالتالي فهي أكثر عرضة للإصابة ، والفقر ، والوحدة ، وبالتالي يمكن الاستغناء عنها اجتماعيًا ، و ضحى في الواقع. السيطرة على جسد المرء ، والاستثمار فيه ، وقدرته على الأداء والحفاظ على خيال السيادة يصبح بالتالي عنصر التمييز أولاً وقبل كل شيء بين الأجسام المعوقة نفسها ، والتي يعرّفها هراسر هنا على أنها "التطبيع المرن".
التطور نحو ما بعد البشر
على عكس الأنثروبولوجيا في أوائل القرن العشرين ، في الخطاب الذي يتخلل شخصيات وقصص الرياضيين البارالمبيين المعاصرين ، فإن إعاقتهم لا تلعب دور التذكير بضعف وجودي عام لا يمكن تجنبه في الجسد ، أي الضعف الوجودي الذي لا يمكن لأي شخص القيام به. البقاء على قيد الحياة أو الازدهار أو التحرك في غياب الدعم العلائقي والاجتماعي والاقتصادي والتكنولوجي ؛ عند الفحص الدقيق ، تلعب حالات حبس الرهن الخطابي مثل هذه دورًا رائدًا على وجه التحديد في تعظيم ضعف أجسام المعاقين ، وذلك لتأكيد أنه على الرغم من أن ضعف الهيئات قد يكون وجوديًا ، وبالتالي فهو مشترك بين جميع الهيئات ، إلا أنه يتم تعظيمه بشكل تفاضلي وفقًا للمعايير التي تحكم تصورها الثقافي وتنظيمها الاجتماعي.
ومع ذلك ، على عكس ما حدث في أنثروبولوجيا الإعاقة في أوائل القرن العشرين ، فإن الحالة المعيبة التي يجب أن ندركها جميعًا ، بدءًا من أمثلة الرياضيين البارالمبيين ، يجب أن تدفعنا في اتجاه الحركة العمودية للذات- الكمال الذي تدعمه التكنولوجيا الآن في اتجاه تطور لانهائي نحو ما بعد البشر. كما تلاحظ كارين هراسر ، يرتفع جسد الرياضي المعاق إلى نوع من المختبر ، ويصبح الجسم الاصطناعي بامتياز ، والأكثر قابلية للترقية والتكيف مع الدعامات التكنولوجية ، والأكثر ملاءمة للتحسين التقني الذي يسمح بتضخيم إمكانياته التطورية.
إن النظر بشكل نقدي إلى تناقضات التكنولوجيا ، وكذلك إلى علاقات القوة في الحاضر ، لا يتطابق بالضرورة مع إدانة التكنولوجيا نفسها ، خاصةً عندما يتبين أنها مرتبطة في عقدة مزدوجة بقضايا معقدة مثل الإعاقة. يبدو لنا أن نص حراسر يؤكد ذلك. في الواقع ، يحاول المؤلف الحفاظ على المعنى الشامل للإعاقة من خلال رفضه في اتجاه معاكس لذلك الذي تتبعه أنثروبولوجيا نيتشه للإعاقة التي أشار إليها Sloterdijk ، من خلال اللجوء إلى شخصية cyborg - cyb (ernetic) + org ( anism) - نظرته دونا هارواي.
يحاول Harrasser استعادة الشخصية الحرجة للسايبورغ في إطار انعكاس يتم فيه تطبيق التكنولوجيا على جسم معاق ، وليس فقط على جسم قادر. هذه ليست عملية بسيطة ، بالنظر إلى أن العلاقة بين التكنولوجيا والأجسام المعوقة كانت دائمًا معقدة: سواء كانت خارجية أو داخلية ، فقد أدت الأطراف الاصطناعية ، في تاريخ الإعاقة ، بشكل أساسي وظيفة تطبيع وتصحيح الجسم المعوق ، من أجل تأهيله وعلاجه.
من وجهة النظر هذه ، فإن الخطر الذي غالبًا ما تستنكره الدراسات حول الإعاقة هو تعزيز النموذج الطبي الفردي للإعاقة ، من خلال شخصية سايبورغ ، وبالتالي إدامة فكرة أن الجسم المعوق هو جسم مفقود وقصور. التي تحتاج إلى إصلاح. بالنسبة إلى Harrasser ، يبدو أن المشكلة تتمثل في حقيقة أنه في الخيال المعاصر ، فإن الجسم المعوق (للرياضي) ، وتكامله الاصطناعي ، متورطان في مجال تقنيات التعزيز البشري ، والتي ، في فرضيته ، من شأنها أن تغذي رؤية جسدية فردية وتنافسية.
يبدو أن هذا الكتاب الصغير من تأليف كارين هراسر يصور مسبقًا إمكانية إعادة تعريف الجسم من أجل تضمين الكثير مما تم استبعاده تاريخيًا منه ، بما في ذلك أولاً وقبل كل شيء الأطراف الاصطناعية كعملاء شبه بشريين ، ينشأ عملهم كشرط للإمكانية. من هذا يمكن أن الجسم. من الموضوع في حالة توتر نحو العمودي ، يمضي Harrasser في الخطوط العريضة لموضوع يقع أفقياً في عالم من العوامل البشرية وغير البشرية التي تتفاعل معه وتتفاعل معه ، والتي تتغير وتتطور معه ، حيث يتم احتجازه تجاهه. القدرة على الاستجابة - تُفهم على أنها القدرة على الاستجابة ، وأن تكون مسؤولاً ، والقدرة على الإجابة على سؤال الآخر البشري وغير البشري ، وكذلك معرفة كيفية التعرف على الاستجابة التي يتلقاها عمل الفرد من الإنسان و عالم غير بشري - الإنسان الذي يعتمد عليه. إن تحويل تصور هذا الاعتماد الذي لا مفر منه ، وفقًا لـ Harrasser ، هو تحدي الجسم الاصطناعي إلى التسلسل الهرمي واستبعاد خيال الاستقلال.
