اگر ٹائی کی سلاخیں راستہ دیتی ہیں۔
دو بہت ہی مختلف دانشوروں کی طرف سے انگریزی میں دو اہم کتابیں شائع کی گئی ہیں، لیکن غالب اور روایتی فکر سے ہٹ کر ہمارے زمانے کے واقعات کا تجزیہ کرنے، مشاہدہ کرنے اور بتانے کی صلاحیت سے یکجا ہیں کہ آیا یہ دنیا کے وژن سے تعلق رکھتی ہے یا اس مدمقابل کی ہے۔ . ان دو خطوں کے درمیان ٹائی راڈ پھینکنے کی شدید ضرورت ہے جو مخالف سمتوں میں بہتے ہیں۔ اس خلا کو ختم کرنے کی ضرورت، جیسا کہ ایراسمس نے کیا، شاید ہمارے زمانے کے سب سے ذہین اور روشن خیال ذہنوں کا لازمی تقاضا ہے۔ میں دو لوگوں کے بارے میں بات کر رہا ہوں جو پیشہ یا معاشرتی نظم و ضبط میں بھی کبوتر کھونا مشکل ہے۔ میں Francis Fukuyama اور Kwame Anthony Appiah کے بارے میں بات کر رہا ہوں۔ مختصراً زیادہ سے زیادہ خلاصہ کرنے کے لیے، پہلی کو اس علاقے میں لکھا جا سکتا ہے، آئیے کہتے ہیں کہ، نو قدامت پسند سوچ جو فرانسیسی انقلاب پر برک کے مظاہر سے شروع ہوتی ہے، جبکہ دوسری روشن خیالی کے عظیم دھارے میں اس کی سب سے زیادہ کائناتی شکل میں ہو سکتی ہے۔ . لیکن ان میں سے کوئی بھی دوسرے میدان سے آئیڈیاز، عکاسی، آئیڈیاز اور حل کو اپنی طرف متوجہ کرنے سے نفرت نہیں کرتا۔
"لعنت! کیا دوسرے میدان میں کوئی اچھے خیالات ہوں گے؟ ہم ان کا فیصلہ ان کی قدر کی بنیاد پر کرنا چاہتے ہیں نہ کہ ان لوگوں کے تعلق سے جو ان کا اظہار کرتے ہیں!”، کسی کو تبصرہ کرنا پڑے گا! عالمی صحافت کے اہم ترین ناموں میں سے ایک، نیو یارک ٹائمز کے کالم نگار، سب سے زیادہ فروخت ہونے والے مصنف اور انتھک ٹرمپ فلوگر، تھامس فریڈمین بھی یہی سوچتے ہیں جب وہ اپنا اظہار اس طرح کرتے ہیں: "میری سیاسی پوزیشن بہت ہی انتخابی ہے۔ میری کتاب میں [دیر ہونے کا شکریہ, Mondadori] میں وضاحت کرتا ہوں کہ، کچھ چیزوں کے لیے، میں برنی سینڈرز کے بائیں بازو کی حمایت کرتا ہوں۔ میرے خیال میں صحت کی دیکھ بھال کی ادائیگی ریاست کو کرنی چاہیے۔ اس کے ساتھ ساتھ میں "وال اسٹریٹ جرنل" کے اداریوں سے اتفاق کرتا ہوں کیونکہ میں تمام کارپوریٹ ٹیکسوں کے خاتمے سے اتفاق کرتا ہوں تاکہ ان کی جگہ کاربن کے اخراج پر ٹیکس، ہتھیاروں پر ٹیکس، چینی پر ٹیکس اور چھوٹے مالیاتی لین دین پر ٹیکس لگایا جا سکے۔ ٹیکس
سرحدی محافظوں کی گولیوں کو متوجہ کیے بغیر سرحد پار کرنا آسان سفر نہیں ہے۔ Hannah Arendt جب اس کے ساتھ ہوتا ہے تو وہ کچھ جانتی ہے۔ شر کی پابندیاپنے مقالے کے درست ہونے کے باوجود، وہ اپنی برادری کے شناختی غصے سے متاثر ہوئی، بشمول اس کے قریبی دوستوں کے۔ جرمن فلسفی پر وان ٹروٹا کی فلمیں بہت اچھی طرح سے تعمیر کرتی ہیں۔
کہانی کا "ماسٹر تصور"
لیکن آئیے فوکویانا کے نظریاتی مکس کی طرف واپس چلتے ہیں - جو زیادہ جدید میش اپ کی طرح لگتا ہے - جس نے اپنی کتاب کا جائزہ لینے میں لبرل "دی نیویارکر" کے نقاد کو کسی حد تک ناراض کیا۔ فوکویاما کو یقین ہے کہ یورپی طرز کی قومی صحت کی خدمات اور لازمی فوجی خدمات شناخت کے بڑھنے سے بچنے اور سماجی ہم آہنگی کو برقرار رکھنے کے لیے ناگزیر سماجی گلوز ہیں۔ فوکویاما کہانی کے "ماسٹر تصور" کی شناخت اور شناخت کی خواہش کو ظاہر کرتا ہے۔ یہ تصور نہ صرف موجودہ مظاہر کی وضاحت کرتا ہے جیسے کہ ولادیمیر پوٹن، اسامہ بن لادن، ژی جنپنگ، بلیک لائفز میٹر، #MeToo، ہم جنس پرستوں کی شادی،ISISبریگزٹ، یورپی قوم پرستی کی واپسی، امیگریشن مخالف تحریکیں، کیمپسز میں شناخت کی سیاست، اور ٹرمپ کا انتخاب، بلکہ ماضی کی ان باتوں کی بھی وضاحت کرتا ہے جیسے پروٹسٹنٹ ریفارمیشن، فرانسیسی اور روسی انقلابات، چینی کمیونزم، شہری حقوق۔ تحریک اور خواتین کی، کثیر ثقافتی، اور، لوتھر، روسو، کانٹ، مارکس، نطشے، فرائیڈ اور سیمون ڈی بیوویر کی سوچ۔ ان سب کا ایک مشترکہ میٹرکس ہے، جمہوریہ افلاطون کی. ایک خوبصورت میش اپ نہیں ہے، ہے نا؟
تاریخ، فلسفہ، مذاہب، عالمی جیو پولیٹکس، ماس سائیکالوجی، سائنسز میں ہمارے زمانے کے مظاہر کے آباؤ اجداد کا سراغ لگانے کی یہ صلاحیت، جس کی طویل مدت میں اس طرح وضاحت کی گئی ہے، یہ سب سے شاندار مفکرین کی نمایاں خصوصیات میں سے ایک ہے۔ فوکویاما کے بعد آنے والی نسل جو یوول نوح ہراری یا میلکم گلیڈویل جیسے دانشوروں میں شاندار تاثرات تلاش کرتی ہے۔
Kwame Anthony Appiah کا تعلق اسرائیلی مورخ اور کینیڈا کے ماہر عمرانیات کی طرح ہے۔ اپنے ساتھیوں کی طرح وہ ایک مخصوص تناظر میں فکری طور پر پروان چڑھا، وہ کثیر الجہتی ہے، وہ کاسموپولیٹن ہے اور اس کی جڑیں دو ثقافتوں، افریقی اور یورپی میں گہری ہیں۔ اس لیے وہ ہمارے زمانے کے مظاہر کو جانچنے کے لیے ایک منفرد رصد گاہ ہے جس میں شناخت کا "ماسٹر تصور" - جسے اپیا نے "لازمیت" کا نام دیا ہے - عوامی رویے پر حاوی ہونے کے لیے واپس لوٹ آیا ہے۔
یہ کون ہے مائیکل اگنیٹیف
مائیکل اگنیٹیف نے ان دو کتابوں پر مداخلت کی، جو لبرل جمہوریت کے آخری خطوں میں سے ایک سے آتی ہے جو اب بھی کسی چیز کے لیے شمار ہوتی ہے۔ کئی سالوں تک Ignatieff کینیڈا کی لبرل پارٹی کے رہنما رہے جو 2015 میں جسٹن ٹروڈو کی قیادت میں بڑی امریکی ریاست کی حکومت میں واپس آئی۔ اگنیٹیف لبرل پارٹی کے رہنما اور کنزرویٹو حکومت اسٹیفن ہارپر کے تحت 2008 سے 2011 تک شیڈو کابینہ کے سربراہ تھے۔ کینیڈا آج مستقبل کی لبرل ازم کی سب سے دلچسپ سیاسی تجربہ گاہ ہے اور اگنیٹیف نے اس منصوبے میں اہم حصہ ڈالا ہے، حالانکہ اس کی قیادت میں لبرل پارٹی کو اپنی تاریخ کی سب سے بڑی انتخابی شکست کا سامنا کرنا پڑا۔
تربیت کے ذریعہ ایک مورخ، اس نے کیمبرج، آکسفورڈ، ہارورڈ اور ٹورنٹو میں پڑھایا ہے۔ وہ میڈیا سے بہت واقف ہیں: بی بی سی میں کام کیا، ایک دستاویزی فلم کی ہدایت کاری کی۔ خون اور تعلق: نئی قوم پرستی میں سفر جس کو کئی ایوارڈز کے ساتھ ساتھ اسی عنوان کی کتاب بھی ملی۔ اس نے ایک یادداشت لکھی، روسی البمزاور اس کا ناول زخم کا نشان، 1994 کے بکر پرائز کے لیے شارٹ لسٹ کیا گیا تھا۔
لہذا ہم آپ کو شناخت کی سیاست اور لبرل جمہوریتوں پر اس کے اثرات کے بارے میں ان دو اہم شراکتوں پر Ignatieff کا تبصرہ پیش کرتے ہوئے خوشی محسوس کر رہے ہیں۔
کے ممکنہ نتائج شناخت کا غصہ
شناخت کی سیاست جدید جمہوریت کو ٹکڑے ٹکڑے کر رہی ہے۔ کچھ شناخت کی تلاش کے بارے میں کچھ غیر تسلی بخش ہے۔ ہم مساوی کے طور پر پہچانا جانا چاہتے ہیں، لیکن ہم منفرد افراد کے طور پر بھی دیکھنا چاہتے ہیں۔ ہم چاہتے ہیں کہ گروہی شناختیں – جیسے کہ خواتین، ہم جنس پرست، نسلی اقلیتیں – کو مساوی تسلیم کیا جائے، لیکن ہم یہ بھی چاہتے ہیں کہ وقت گزرنے کے ساتھ ان گروہوں کو جو غلطیاں ہوئی ہیں ان کا ازالہ کیا جائے۔ یہ دیکھنا مشکل ہے کہ جدید جمہوریت ان تمام تقاضوں کو یکجا کر کے کیسے پورا کر سکتی ہے – جس میں تمام افراد کو مساوی سمجھا جاتا ہے، ان کی انفرادیت کا احترام کیا جاتا ہے، اور ان کے گروپ کے دعووں کو تسلیم کیا جاتا ہے اور ان کی تسلی ہوتی ہے۔ کچھ ٹوٹ سکتا ہے، اور جو چیز راستہ دے سکتی ہے وہ ہے لبرل جمہوری معاشرے کی ایک ساتھ رہنے کی صلاحیت۔ کچھ تو ہونا ہی چاہیے اور جو ہو سکتا ہے وہ ہے جدید جمہوریتوں کی سماجی ہم آہنگی کی صلاحیت کا نقصان۔
مختصراً یہ ہے، فرانسس فوکویاما کی شناخت کے بحران کی تشخیص جو جدید لبرل جمہوریت کو متاثر کرتی ہے۔ فوکویاما، اسٹینفورڈ یونیورسٹی کے ایک معروف سماجی تھیوریسٹ، کے مصنف کے طور پر مشہور ہیں۔ کہانی کا اختتام e آخری آدمی (1992)۔ اس نے حقیقت میں کبھی نہیں کہا کہ کہانی کمیونزم کے زوال کے ساتھ ختم ہوئی۔ جو ختم ہوا وہ ایک اجتماعی معاشرے میں انقلابی تبدیلی کا مارکسی وژن تھا۔ لبرل جمہوریت کے لیے فاتحانہ معذرت خواہ ہونے کے بجائے، اس نے دلیل دی کہ متبادل یوٹوپیا کے مقابلے کے بغیر، جمہوری نظام کو تاریک مستقبل کا سامنا کرنا پڑے گا۔ اس کی نئی کتاب شناختی وہ جدید لبرل جمہوریتوں کی شناخت کے چیلنجوں کا مقابلہ کرنے کی صلاحیت پر تنقید کرتا ہے جو انہیں تباہ کرنے کا خطرہ ہیں۔
کا تجزیہ اور علاج فوکوئما
فوکویاما لکھتے ہیں، دائیں بازو کی پاپولزم نے میڈیا، اعلی مالیات اور یونیورسٹیوں پر حاوی ہونے والے تسلیم شدہ اشرافیہ کے عروج سے خارج ہونے والوں کی ناراضگی کو ہوا دی ہے۔ بائیں بازو کے پاپولسٹوں نے اقلیتوں کی ناراضگی کو ہوا دی ہے، جبکہ انہیں سفید فام اکثریت کے ساتھ جوڑنے کی کوئی کوشش نہیں کی، جس سے وہ مؤثر طریقے سے الگ ہو چکے ہیں۔ نہ ہی تنوع کا لبرل جشن سماجی ٹوٹ پھوٹ کو مظلومیت کی بیان بازی سے ٹھیک کر سکتا ہے۔ تنوع وجود کا ایک پہلو ہو سکتا ہے، لیکن یہ تب ہی ایک مشترک قدر بن جاتا ہے جب مختلف لوگ حقیقت میں ایک ساتھ رہتے ہوں۔ XNUMX ویں صدی کے کثیر الثقافتی شہروں - لاس اینجلس، لندن، ٹورنٹو میں - وہ ایک ساتھ نہیں رہتے ہیں، وہ شانہ بشانہ رہتے ہیں، نسل، زبان، مذہب اور نسل کے لحاظ سے خود سے الگ الگ محلوں میں رہتے ہیں۔
اگر شناخت کی سیاست جمہوری معاشروں کو پوائنٹ آف نو ریٹرن پر پولرائز کر رہی ہے تو اس سے نکلنے کا راستہ کیا ہے؟ فوکویاما کے علاج میں لازمی ملٹری اور سویلین ملٹری سروس شامل ہے تاکہ نوجوان مختلف نسلوں کے لوگوں کے ساتھ مل کر کام اور پروجیکٹس بنانا سیکھیں۔ "لازمی فوجی سروس کلاسیکی جمہوریہ کی ایک عصری شکل ہوگی، جمہوریت کی ایک ایسی شکل جس نے یہ ظاہر کیا ہے کہ یہ شہریوں کے انفرادی مفادات اور ضروریات کے حصول کے بجائے عوامی خوبی اور جوش کو فروغ دے سکتی ہے،" وہ لکھتے ہیں۔ کتاب
فوجی خدمات کے علاوہ، فوکویانا ایک انتہائی متنازعہ تصور کا پرجوش طریقے سے دفاع کرتا ہے – جسے جرمن لیت کلچر کہتے ہیں – یعنی ایک رہنما ثقافت، جس پر تمام نئے آنے والوں کو عمل کرنا چاہیے اور جسے انہیں شہری بننے کے لیے سیکھنا چاہیے۔ ایک اور فیصلہ کن سماجی گلو قومی صحت کا نظام ہے جو کسی کمیونٹی کے تمام شہریوں کو ان کی شناخت سے قطع نظر متحد کرتا ہے۔ امریکہ کو یقینی طور پر عوامی طور پر مالی اعانت سے چلنے والے صحت کی دیکھ بھال کے نظام کی ضرورت ہے، لیکن ایسے ممالک جن کے پاس قومی صحت کی دیکھ بھال ہے، جیسے کینیڈا اور برطانیہ، شناختی پولرائزیشن سے بچ نہیں پائے ہیں۔
ایک حقیقی قومی شناخت کی پالیسی کے لیے مشترکہ عوامی اشیا میں سرمایہ کاری سے کہیں زیادہ کی ضرورت ہوگی۔ اس کے لیے ایسی پالیسیوں کی بھی ضرورت ہوگی جو لوگوں کے مواقع کو وسعت دیں اور وراثت اور دولت پر ٹیکس لگانے کے ذریعے عدم مساوات کو کم کریں۔ معاشی ناہمواریوں کے خلاف مشترکہ مہم جو ہماری نسلی، صنفی اور نسلی شناختوں کو ختم کرتی ہے انہیں کسی بھی چیز سے بہتر طور پر اکٹھا کر سکتی ہے۔ فرینکلن روزویلٹ کامیاب ہو گیا، لیکن آئیے یاد رکھیں کہ اس نے کیا سامنا کیا: مراعات یافتہ افراد کی مزاحمت شدید ہونے والی ہے۔
فوکویاما کے علاج اس مسئلے کی علامت ہو سکتے ہیں: لبرل اور ترقی پسندوں کے لیے بہت قدامت پسند، قدامت پسندوں کے لیے بہت زیادہ شماریات۔ لیکن ان کے بارے میں کچھ ہے جو معنی خیز ہے: شناخت کی سیاست کی جبلت جمہوریت کے زوال کی علامت اور اس کے حقیقی مقصد سے انحراف ہے۔ جس کا مقصد اختلافات پر قابو پانے، مشترکہ عوامی سامان کو مضبوط بنانے، اقتصادی مواقع کے مراحل کی تعمیر نو اور مشترکہ انسانی شناخت کو بڑھانے کی کوشش میں گروپوں کو متحد کرنا، متحد کرنا ہے۔
کی طرف سے لازمیت کا نظریہ Kwame Anthony Appiah
فلسفی Kwame Anthony Appiah اس بحث میں ان جھوٹوں کے لیے ایک مضبوط حساسیت لاتے ہیں جو ہم اپنی ذاتی شناخت کے بیانیے کے بارے میں بتاتے ہیں۔ اس کا اپنا پس منظر بالکل ان پیچیدگیوں کی مثال دیتا ہے جن سے ہم اکثر انکار کرتے ہیں، مثال کے طور پر، "سفید" اور "سیاہ" کی نسلی نوع استعمال کرتے وقت۔ اپیا کے دادا سر اسٹافورڈ کرپس تھے، جو 1945 سے 1951 تک کلیمنٹ ایٹلی کی لیبر حکومت میں چانسلر تھے۔ کرپس کی بیٹی نے اپیا کے والد سے شادی کی، جو ایک اسانتی قبائلی رہنما تھے، جنہوں نے نوآبادیاتی گھانا میں Kwame Nkrumah کی تحریک آزادی میں شمولیت اختیار کی۔ اپیا اس الجھن سے خوش ہے جس کا نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ جب لوگ اپنے جیسے کسی کو "مقام" دینے میں ناکام رہتے ہیں جو گھانا میں اتنا ہی آرام دہ ہے جتنا انگریزی کاؤنٹی میں۔
جیسا کہ وہ ایک خوبصورت اور ستم ظریفی کتاب میں بیان کرتا ہے، جھوٹ جو باندھتے ہیں۔جس نے 2016 میں بی بی سی کے لیے ایک ریتھ لیکچر کے بعد لکھا، اس کی حیثیت لوگوں میں جو الجھن پیدا کرتی ہے وہ ایک اہم غلط فہمی سے پیدا ہوتی ہے جسے وہ "ضرورییت" کہتے ہیں۔ "سیاہ" یا "سفید" نامی کوئی لازمی شناخت نہیں ہے، اس سے زیادہ کہ "جنس" کے ثنائی معنی میں ہیں۔ شناخت ایک ایسا جھوٹ ہے جو ہمیں اس وقت قید کر دیتا ہے جب ہم اسے پکڑنے دیتے ہیں، لیکن، اس کے ساتھ ہی، یہ اتنا ہی جھوٹ رہتا ہے جب ہم یہ فرض کرتے ہیں کہ ہم اپنی مرضی سے اپنی شناخت کا انتخاب کرنے کے لیے آزاد ہیں۔
شناخت کے بارے میں اپیاہ کی کہانیاں اس پیچیدہ عمل کو روشن کرتی ہیں جو ہمیں وراثت میں ملتی ہیں اور جس پر ہم خود عمل کرتے ہیں۔
مذہبی شناخت کا اوپن سورس کوڈ
مذہبی شناخت، وہ لکھتے ہیں، نظریے سے طے نہیں ہوتی، بلکہ یہ ایمان اور شک کے درمیان ہمیشہ سے ابھرتا ہوا اندرونی مکالمہ ہے۔ ایپیہ کی انگلیکن ماں نے ایک بار کینٹربری کے آرچ بشپ ولیم ٹیمپل کو بتایا کہ انہیں 39 مضامین میں سے کسی ایک پر یقین کرنے میں دشواری تھی جو اینگلیکن مذہب کی وضاحت کرتی ہے۔ "ہاں، اس پر یقین کرنا مشکل ہے،" اس نے جواب دیا، اسے اپنی ماں پر چھوڑ دیا کہ وہ ساری زندگی سمجھے، یہ شک ایمان کا دشمن نہیں، بلکہ اس کا مستقل ساتھی تھا۔
اس کی مسیحی شناخت نے شک کی گنجائش چھوڑ دی، لیکن اسی طرح، دوسرے ماننے والے یہ مانتے ہیں کہ ان کا ایمان ان کے بارے میں کسی دوسرے خیال کی ضرورت نہیں رکھتا۔ بنیاد پرست صحیفائی آرتھوڈوکس کی طرف واپسی کی وکالت کرتے ہیں تاکہ پتھر میں رکھی گئی شناخت کو درست کیا جا سکے تاکہ اسے جدیدیت کی طرف سے کھرچ نہ جائے۔ لیکن مذہبی شناختیں اس طرح سے جیواشم بننے سے انکاری ہیں۔ اپیاہ کا کہنا ہے کہ مذہب زندہ رہتے ہیں، خاص طور پر اس لیے کہ وہ "اوپن سورس" کوڈ ہیں۔ دی Leviticus کی کتاب ڈیل 'عہد نامہ قدیم یہ ہم جنس پرستی کو غیر قانونی قرار دے سکتا ہے، لیکن ہم جنس پرست عیسائیوں اور یہودیوں کے ماننے والوں نے اس حکم کی تشریح کرنے کے طریقے تلاش کیے ہیں، جیسا کہ ایپیہ کہتے ہیں۔ آخر میں، بڑے دل والے مومن آرتھوڈوکس کی طرف سے مقرر کردہ حدود کی زیادہ پرواہ نہیں کرتے۔ اپیا کے والد ایک مشق کرنے والے عیسائی تھے، لیکن ان کا خیال تھا کہ سال میں ایک بار خاندانی مزاروں پر قیصر شناپس ("بادشاہوں کی شراب") ڈال کر اپنے Asante آباؤ اجداد کی تعظیم میں کوئی غیر معمولی بات نہیں ہے، یہ عمل وہ اب بھی اپنے بیٹے کو جاری رکھے ہوئے ہے۔
لازمییت کے جھوٹ
قوم پرست، مذہبی بنیاد پرستوں کی طرح، اصرار کرتے ہیں کہ قومیت کا ایک جوہر ہے جو آپ کی شناخت کرتا ہے، پینٹ کی طرح، مخصوص خصوصیات کے ساتھ۔ درحقیقت، قومی شناخت ایک قسم کا جاری مقابلہ ہے جس کی وضاحت کرنے کے لیے کہ کون اور کیا قومی "ہم" سے تعلق رکھتا ہے۔ 2016 میں، بورس جانسن نے کہا کہ بریگزٹ "اس ملک کے لوگوں کا حق ہے کہ وہ اپنی قسمت کا خود تعین کریں"۔ اپیا حیران ہیں کہ برطانیہ کی سابق سیکرٹری خارجہ کن لوگوں کی بات کر رہی ہے؟ اسکاٹس نہیں، شمالی آئرش نہیں، لندن والے نہیں جنہوں نے بھاری اکثریت سے قیام کے حق میں ووٹ دیا۔ بریکسٹ نے تمام اختلافات کو کھول دیا ہے - علاقائی، مفادات، آمدنی، تاریخ اور تعلیم - جنہیں "ضروری" برطانوی قوم پرستی نظر انداز کرنا چاہتی ہے۔
جہاں تک نسل کا تعلق ہے، Appiah نے "نسل" کے قائم کردہ دونوں زمروں کو ختم کر دیا اور اس عالمگیر اخلاقی اخراج -- "نسل پرستی" -- کو ایک ایسے وقت کی یاد دلاتے ہوئے جب پڑھے لکھے لوگوں کا ماننا تھا کہ ہم سب آدم کی نسل سے ہیں اور خصوصیات کو دیکھنے سے انکار کر دیتے ہیں۔" نسلی" فرق کے اٹل مارکر کے طور پر۔ مثال کے طور پر فلسفی لیبنز کا خیال تھا کہ زبان نسل سے زیادہ شناخت کی گہری علامت ہے۔ یہ صرف یورپی سلطنتوں کے عروج اور غیر سفید فام نسلوں کے تسلط کے ساتھ ہی تھا، اپیا کہتے ہیں کہ نسلی شناخت کے بارے میں ہماری سمجھ ایک ایسے وژن میں الجھی ہوئی ہے جو ان اختلافات کو دھندلا دیتا ہے جو ہمیں تاریخ، ثقافت اور وقت سے منسوب کرنے کے بجائے دھندلا دینا چاہیے۔ - حیاتیاتی اختلافات کے ساتھ۔
یہاں تک کہ ہمارے ثقافتی اختلافات کو بھی "ضروری" بنایا جا رہا ہے، یورپیوں کا ماننا ہے کہ وہ "مغربی تہذیب" کہلانے والی چیز کے وارث ہیں، ان جھوٹوں میں سے ایک جو ہمیں یہ دیکھنے سے روکتا ہے کہ مغرب کو دوسری ثقافتوں کا کیا حق ہے۔ جب ہم کہتے ہیں کہ ارسطو، افلاطون اور سقراط مغربی اصول کے باپ ہیں، تو ہم بھول جاتے ہیں کہ قرون وسطیٰ میں شمالی یورپ میں یونانی اور لاطینی زبانیں تقریباً مکمل طور پر ناپید ہو چکی تھیں اور قرطبہ کے عرب اور اسلامی اسکالرز کے تراجم کی بدولت یورپ نے اپنا کام بحال کیا۔ سیویل اور ٹولیڈو۔
Appiah "ثقافتی تخصیص" کے بارے میں تنازعات سے نفرت کرتا ہے، یہ عقیدہ کہ جب لوگ دوسری ثقافتوں کے اصولوں کو لکھتے یا ان پر عمل کرتے ہیں، تو وہ کسی نہ کسی طرح کی چوری میں ملوث ہوتے ہیں۔ اپیہ کا کہنا ہے کہ بین الثقافتی تخصیص کا تصور ہی غلط ہے، کیونکہ یہ ثقافت کے ساتھ ایسا سلوک کرتا ہے جیسے یہ جائیداد کی کوئی چیز ہو جس کا تعلق صرف ایک گروہ سے ہو۔ یہ ایسا ہی ہے جیسے ثقافتی سالمیت کے محافظ بڑی دوا ساز کمپنی کے دانشورانہ املاک کے نظام کو نافذ کرنے کی کوشش کر رہے تھے۔ ثقافت واقعی کسی کی نہیں ہوتی۔
میرٹ کریسی کوئی جواب نہیں ہے۔
تو اپیا کے خیال میں کوئی "ضروری" شناخت کی قید سے کیسے بچ سکتا ہے؟ ایک جواب، جس کی وہ قریبی جانچ پڑتال کے تابع ہے، ایک میرٹوکریٹک معاشرے کا خیال ہے۔ 1958 میں برطانوی ماہر عمرانیات مائیکل ینگ نے ایک ایسے معاشرے کا وژن تیار کیا جس میں عوامی شناخت، حیثیت اور طاقت کا تعین نسل، طبقے، جنس یا ثقافت سے نہیں، بلکہ ذاتی صلاحیتوں سے کیا جائے گا، جو تعلیمی اسناد کے ذریعے طے کیا جائے گا۔ اس طرح یونیورسٹی اس وژن کا مندر بن گئی ہے۔ بہت سے لوگوں نے اپنی موروثی شناخت کی قید سے بچنے کے لیے اچھی تعلیم حاصل کی ہے۔
ستم ظریفی - جسے ینگ خود دیکھتا ہے - یہ ہے کہ ایک ایسا معاشرہ جو یہ سمجھتا ہے کہ وہ تعلیم کے ذریعے مساوی مواقع فراہم کرتا ہے، انہی اسناد کی بنیاد پر نئی عدم مساوات کو قانونی حیثیت دینے کے لیے آیا ہے۔ میرٹوکریٹک آئیڈیل شناخت کی سیاست سے فرار کا وعدہ کرتا ہے، لیکن صرف ان لوگوں کی شناخت کی پریشانیوں کو ہوا دیتا ہے جنہوں نے میرٹوکریٹک سیڑھی کو چھوڑ دیا ہے۔ ڈراپ آؤٹ اور بلیو کالر ورکرز نے برطانیہ کو بریگزٹ اور ڈونلڈ ٹرمپ کو وائٹ ہاؤس میں دھکیل دیا۔ یونیورسٹیوں کو ایک بار یقین تھا کہ وہ شناخت کی عدم مساوات کا جواب ہیں۔ اب انہیں احساس ہے کہ وہ اس مسئلے کا حصہ ہیں۔
اس کا حل، جو ہمیں حقیقی معنوں میں شناخت کی سیاست اور میرٹ کریسی کے جھوٹے حل کی قید سے نکالے گا، یہ ہو گا کہ شناخت کی ہر نشانی - نسل، طبقے، جنس، تعلیم، تقدیر کو دانستہ طور پر نظر انداز کیا جائے اور صرف مزاج اور کردار پر توجہ دی جائے۔ جب ہم حیثیت، طاقت اور وقار تفویض کرتے ہیں۔ اس قسم کی ایک غیر سمجھوتہ کرنے والی انفرادیت پرستی - جو شعوری طور پر افراد کو ان کی گروہی شناختوں سے الگ دیکھنے اور جانچنے کی کوشش کرتی ہے - ہمیں شناخت اور معاوضے کے ان مطالبات پر قابو پانے میں مدد کر سکتی ہے جو ہمیں اتنی گہرائی سے تقسیم کرتے ہیں۔
ہم اس یوٹوپیا سے بہت دور ہیں، لیکن یہ وہی ہے جو جان اسٹیورٹ مل اور مارٹن لوتھر کنگ نے ہمیں دکھایا اور جو اب بھی صحیح منزل معلوم ہوتی ہے۔
فرانسس فوکویاما، وقار کا مطالبہ اور ناراضگی کی سیاست، فارر، اسٹراس اور گیروکس، صفحہ 240۔
Kwame Anthony Appiah، The Lies that Bind: Rethinking Identity، پروفائل، صفحہ 256۔
