Setiap teknologi baru dimulai sebagai pendukung untuk keadaan yang ada dan akhirnya membentuknya kembali sepenuhnya. Teknologi adalah faktor perubahan terkuat dalam suatu sistem dan juga dapat menyebabkan kerusakannya dengan konsekuensi yang jauh melampaui konsekuensi teknis murni.
Itu juga terjadi dengan media sejarah: pers, bioskop, televisi, radio. Ini tidak hanya terjadi dengan munculnya Internet. Media baru lahir, tidak terpikirkan hanya 20 tahun sebelumnya. Berikut adalah aplikasi, media sosial, penerbitan sendiri, video game generasi berikutnya, penyiaran sendiri.
Di semua media saat ini, konten semakin sedikit diproduksi oleh elit kreatif, dan semakin banyak diproduksi oleh generasi spontan. Mereka adalah penulis baru, prosumer media, sekaligus konsumen konten (menuntut, kritis, dan seringkali kurang ajar), tetapi juga produsen (sering diabaikan, didekati, dan memanjakan diri sendiri). Ada juga yang sangat bagus yang tidak menyesali generasi konten penulis.
Tapi ada juga yang curang yang terlihat di media baru, yang pada dasarnya memiliki jaring yang sangat elastis, sarana untuk menjadi kaya dengan persamaan tampilan halaman/iklan dan konten umpan.
Hasil dialektis dari remediasi konten
Dalam dua puluh tahun terakhir telah terjadi sesuatu yang telah diteorikan oleh sarjana masyarakat massa, yaitu perbaikan medium. Sebuah proses di mana medium tertentu yang secara historis terpisah dari yang lain (seperti bahasa, teknik, difusi) memasuki medium lain dan mengubahnya secara intim, seperti yang terjadi pada film-film tertentu oleh David Cronenberg. Ini adalah sesuatu yang lebih dari perpaduan terkenal dari para peneliti visioner seperti William Burroughs, atau seniman eklektik yang hebat dan bahkan seniman oportunis seperti Picasso.
Namun, terkadang tubuh yang menyerang mengubah paradigma lingkungan yang menyambutnya dan tidak selalu mengembangkannya. Kadang-kadang melibatkannya, tetapi ini dapat dikatakan dengan berbisik, jika tidak, tampaknya mundur. Karena teknologi, bagaimanapun juga, adalah fondasi untuk pertumbuhan.
Dapat dikatakan bahwa dunia informasi telah dimasukkan oleh Facebook dan Twitter tanpa menjadi jauh lebih baik daripada ketika ada di kelas empat, justru sebaliknya. Dan kekeliruan ini telah disepakati tidak hanya oleh patroli teknoskeptik dan orang dalam yang sedikit, tetapi juga Mark Zuckerberg dan Jack Dorsey, dua kepala media informasi paling kuat di dunia.
Tapi apa yang bisa mereka lakukan, hal-hal buruk!, untuk menghentikan involusi. Mereka tidak bisa berbuat seperti pemerintah Cina atau pemerintah monokratis Islam. Mereka memiliki kebenaran, kita tidak memilikinya. Kurosawa sudah menjelaskannya dengan baik pada tahun 1950 dengan Rashamon .
Namun, Zuckerberg dan Dorsey dapat melakukan apa yang dilakukan Eve Williams, salah satu pendiri Twitter, yang muak dengan microblogging, meninggalkan Twitter untuk menemukan Medium, hal yang sangat indah dan sangat serius yang secara sempurna menggabungkan cara lama untuk berkenalan dengan yang baru. . Tapi Anda tidak menghasilkan banyak uang di sana dan Anda bekerja dalam jangka panjang. Oleh karena itu model yang lemah.
Revolusi dalam konsumsi media
Perubahan yang lebih besar terjadi pada sisi konsumsi media. Dahulu kala, media individu (bioskop, TV, buku, dll.) menawarkan diri kepada publik secara terpisah. Pasar dikotak-kotakkan. Publik membuat pilihan waktu luang yang eksklusif, ini mempertimbangkan metode konsumsi yang juga membutuhkan pengaturan agenda tertentu sebelumnya. Itu adalah pilihan yang masih diandaikan oleh keinginan bebas minimum.
Saat ini, pada kenyataannya, hanya ada satu cara konsumsi: yaitu sebuah jendela di mana semua media memandang dengan cara yang sama. Mereka bersaing di dalamnya dan berdesak-desakan untuk merebut buket Angelina Jolie. Mode ini adalah layar yang terhubung ke Internet, bahkan penampil kulkas, yang menawarkan semua media yang memungkinkan, berdampingan, tanpa perbedaan jenis.
Dalam kutipan berikut, diambil dari buku yang akan datang Cermin palsu. Krisis realitas dari Videodrome ke Westworld (goWare/Sentieri Selvaggi, 2020), Edoardo Ferrini, sang penulis, memberi tahu kita dengan baik tentang kekhasan bahasa baru dan estetika yang dihasilkan oleh proses memikirkan kembali media baru.
Saling interpenetrasi
Pada tahun 1991 Marshall McLuhan menyoroti bagaimana media berdialog dan saling mengganggu dengan mencampurkan bahasa dan estetika mereka serta memodifikasi aparatus persepsi manusia. Mereka bukan hanya alat eksternal atau eksterior, tetapi prostesis tekno-kognitif, seperti yang dikemukakan de Kerckhove. Sementara Bolter dan Grusin, mengambil tesis dari penulis Kanada, menciptakan istilah tersebut remediasi berdasarkan yang:
“Media yang berbeda mengalir ke satu sama lain”.
Atau lagi:
"Representasi dari satu media di dalam yang lain bukanlah suatu kecerdasan sesekali, tetapi karakteristik mendasar dari media digital baru, sebuah prinsip nyata yang tetap ada dalam evolusinya".
Jika kita memikirkan telepon pintar, misalnya, di dalamnya terdapat fungsi telepon lama dan juga komputer atau bioskop atau perpustakaan.
Media lama dan baru
Dalam beberapa tahun terakhir terjadi perdebatan sengit tentang kekhasan media baru, setidaknya dimulai dengan terbitnya Lev Manovich yang berjudul justru Bahasa media baru. Apa yang membedakan mereka dengan media pada umumnya?
Pertama, fenomena dari remediasi di dalamnya lebih kuat dan lebih aneh, bahkan lebih cepat. Pikirkan saja kecepatan luar biasa yang dihasilkan iPhone. Selain itu, komputer, ponsel, dan kamera generasi terbaru menggunakan bahasa digital, yang memungkinkan bahasa dan format lama ditransfer dan diubah, didigitalkan, sebuah fenomena yang memfasilitasi perbaikan yang belum pernah ada sebelumnya.
Namun, masalahnya tidak berhenti di situ, karena media baru dihosting, diperkuat, diperluas dalam jaringan, Internet, yang merupakan konteks remediasi sosial dan budaya terkuat, seperti yang dapat dipahami dengan menjelajahi YouTube, di mana mereka yang sering memfilmkan dia memiliki kekhasan sebagai penulis dan aktor, seolah-olah filter kamera menjadi buram dan diamati sebagai orang pertama.
Substansi obatnya
Dengan demikian kita mulai memahami bahwa pengalaman remediasi semakin terinternalisasi, seperti yang dapat dilihat misalnya dengan pengalaman multitasking, dan patut diulangi bahwa ini adalah sesuatu yang lebih mendalam dan kompleks daripada perangkat formal yang sederhana.
Media sosial, yang akan bersesuaian dengan media baru, bukanlah alat atau tampilan popularitas yang sederhana, karena mereka tenggelam dalam hubungan intim, korespondensi simbiosis antara bentuk media, kontennya, dan pesannya, hingga titik yang juga dan di atas segalanya, representasi, untuk banyak pameran, dari diri sendiri merupakan bagian konstitutif dari bahasa media.
Manusia telah "memprofilkan" dirinya dalam estetika media yang dengannya ia membangun citranya sendiri. Dia tidak membatasi dirinya untuk melihat orang lain seperti yang terjadi di televisi, atau menggambarkan dirinya dalam sebuah foto, di mana bagaimanapun juga dia digambarkan oleh orang lain.
Dia mengamati dirinya sendiri terus menerus, tampaknya menurut sudut pandangnya sendiri, hingga contoh mencolok dari penglihatan subjektif, tatapan nyata yang terwujud, berdasarkan video game seperti Panggilan tugas atau video peluncuran untuk Google Glass, Satu hari, dianalisis oleh Ruggero Eugene.
Media baru sebagai prostesis
Perlu dicatat bahwa teknologi khusus ini, yang berpusat pada ringkasan fungsi virtual yang ada di dalam kacamata itu sendiri, menghadirkan jenis identifikasi yang akurat dari analisis Dario Cecchi (dalam Isabella Pezzini, Di jaringan Google. Praktik, strategi, dan perangkat mesin yang mengubah hidup kita) ditemukan dalam kasus Google Spotlight Stories, simulasi interaktif hadir di internet, di mana pengguna, melihat secara subyektif, mewujudkan dirinya dalam pandangan yang sama dengan karakter, sehingga menjadi penulis bersama dan protagonis bersama.
Di sini juga didasarkan pada pencelupan simbiosis dari yang nyata ke dalam yang virtual dan sebaliknya di mana individu cenderung membenamkan dirinya sepenuhnya dalam realitas yang ditambah.
Jadi media baru membentuk, seperti yang diperlihatkan dengan sempurna oleh Facebook, prostesis seperti cermin yang belum pernah terjadi sebelumnya. Beberapa film, di antaranya The Truman Showmemang, mereka berbicara tentang perjalanan dramatis dan perjalanan dari citra dangkal diri sendiri ke kedalaman ego, dari cara orang lain memandang kita dan kita ingin dilihat, ke tatapan yang digunakan Emilio Garroni.
Oleh karena itu dengan adanya media baru pula diri dan aku semakin banyak berada di dalam remediasi dan fenomena citra suatu citra, yang akan dianalisis dalam kasus Jeritan 4. Media baru, dari smartphone hingga komputer, karenanya memiliki karakter yang imersif.
Pembatalan kendaraan
Penampil tidak melakukannya dari jendela atau bingkai, dia berada di dalam, dalam segala hal, seolah-olah dia menjadi transparan terhadap dirinya sendiri dan terhadap media itu sendiri. Sedemikian rupa sehingga menurut Bolter dan Grusin remediasi mendasari hipermediasi, yaitu justru keburaman medium terhadap dirinya sendiri, terhadap media lain, terhadap pengguna dan terhadap realitas itu sendiri.
Memang menurut Grusin (2017):
"Kedekatan transparan meramalkan bahwa kontak subjek dengan realitas bergantung pada pembatalan medium, yang mengartikulasikan, dan karena itu menyembunyikan, hubungan antara subjek dan dunia".
Efek kejenuhan ini ditemukan dalam pengalaman yang disimulasikan atau disimulasikan di mana realitas dan diri memanifestasikan diri mereka sebagai semacam cermin ganda sehubungan dengan apa yang ingin disimulasikan oleh prostesis, tanpa membuka celah kritis atau dialogis antara program, subjek dan subjek. realitas yang mencakup mereka.
Padahal, seperti yang akan kita lihat nanti, istilah dan konsep simulasi menyiratkan kesamaan, yang bagaimanapun cenderung lebih simulakal daripada mimetis.. Kejenuhan simbiosis ini seringkali ada di dalam konsep kecerdasan buatan yang menyembunyikan dua bahaya: di satu sisi, ada risiko memikirkan prostesis sebagai semacam karyawan, dan di sisi lain, prostesis, sebagai hasil dari apa yang telah dikatakan, dianggap sebagai cermin narsistik, oleh karena itu benar-benar transparan, sehubungan dengan diri sendiri. Ini sangat melemahkan proses diferensiasi sadar dan pengakuan sadar diri.
Keyakinan dan keintiman
Transparansi juga menyangkut hubungan kepercayaan yang dijaga dengan media. Bukan kebetulan bahwa Grusin juga percaya bahwa media mewujudkan — dia sering menggunakan istilah tersebut mirip sekali - kehidupan yang emosional.
Nyatanya, selera, preferensi, ciri-ciri karakter dikomunikasikan ke Google, dan Google mengolahnya kembali, bahkan menghadirkan semacam pembaca model yang mirip dengan "orang yang tidak Anda kenal sebelumnya", sejak Google menemukan sikap atau preferensi baru. dengan mengikuti saran atau nasihat yang diberikan oleh mesin pencari.
Dalam pengertian ini, transparansi medium menjadi identik dengan keintiman: rahasia juga terungkap, seperti dalam kasus frasa pribadi di Facebook.
Dari sudut pandang ini, seperti yang diajarkan Google, banyak media sosial mengambil fungsi sebagai penasihat mesin pencari, penjaga-orang kepercayaan - yang paling mengkhawatirkan -, promotor-peningkat-panduan sosial - meningkatkan popularitas - dan juga pencari lokasi, pikirkan saja dari berbagai aplikasi yang digunakan untuk melacak rute atau mencari tempat.
mediasi radikal
Grusin kembali ke masalah yang disajikan, mendukung tesis yang sangat menarik. Faktanya, dia tidak membicarakannya mediasi, Tapi katakan mediasi radikal, artinya bahwa manusia selalu secara konstitutif dalam keadaannya sendiri, atau tahap evolusioner, dari mediasi, sebuah konsep yang terutama dia temukan dalam empirisme radikal William James.
Sedang dimediasi dapat didefinisikan sebagai ontologi relasional yang menurut penulis juga menyangkut organisme non-manusia. Dari sudut pandang ini tubuh adalah medium utama kita, memang mediumnya. Bukan kebetulan bahwa beberapa karya yang menjadi subjek penelitian ini mendasari pertanyaan: yang manakah tubuh saya? Pertanyaan makhluk android yang mana Westworld mereka sering muncul secara implisit.
Oleh karena itu, menurut Grusin, mediasi merupakan proses subjektifikasi karena bersifat individualisasi. Memang:
Mediasi tidak boleh dipahami sebagai apa yang ditempatkan di antara subjek, objek, aktan, atau entitas yang sudah terbentuk, tetapi sebagai proses, tindakan, atau peristiwa yang menghasilkan atau menentukan kondisi munculnya subjek dan objek, untuk menemukan entitas di dunia.
Untuk kemudian melanjutkan:
Memahami sifat mediasi afektif dan pengalaman, dan bukan hanya visual, berarti memikirkan tentang pengalaman afektif mediasi langsung kita sebagai yang dirasakan, diwujudkan dan dekat - tidak jauh dari kita dan oleh karena itu tidak diterangi atau dibayangkan, tetapi dialami oleh kita juga. sebagai makhluk hidup bertubuh manusia dan bukan manusia.
Adanya teknik
Manusia kemudian adalah makhluk kontingen yang berhubungan dengan realitas internal dan eksternal dengan memproyeksikan dan memperluas dirinya dalam yang terakhir. Di satu sisi, diskusi menyentuh tema evolusi, dalam arti bahwa hewan manusia beradaptasi dengan lingkungan dengan memodifikasi dan antropomorfisasi, dari gua Lascaux ke lingkungan interaktif virtual.
Di sisi lain ia mengajukan pertanyaan ontologis yang berakar pada berbagai argumen filosofis dan mediologis: di antara semua keberadaan teknik Heidegger yang menurutnya teknik merupakan manifestasi yang tepat dan spesifik dari keberadaan manusia.
Tanpa lupa bahkan fenomenologi persepsi Merleau-Ponty (dianalisis oleh Grusin), yang dengannya pelihat terlihat dan sebaliknya, sama seperti tubuh juga daging, memiliki hubungan yang kuat dengan wacana yang dianjurkan, tidak lupa kemudian kemiripan yang kuat antara mediasi radikal Grusin dan "kesadaran" yang disengaja, diarahkan dan diproyeksikan ke "objek" pengalaman, yang dikemukakan oleh Husserl.
Leib
Baik Ponty maupun filsuf Jerman sebenarnya memiliki subjek yang sama, yang disebut filsafat Jerman leib, atau tubuh sendiri, yang bukan hanya selubung yang sensitif dan berakal, tetapi manifestasi dari kepemilikan bersama dengan pengalaman yang ditemui, dieksplorasi, dan dimanifestasikan oleh tubuh itu sendiri.
Sebuah konsep yang mirip dengan tubuh estetis atau ekstatis yang menurut Sergej Ėjzenštejn menjadi dasar montase, sebuah ide yang diambil secara luas oleh Pietro Montani dalam dukungannya atas analogi timbal balik antara kecenderungan untuk mengaestetiskan organisme manusia dan konfigurasinya secara teknis dan prostesis teknologi yang meningkatkan, meningkatkan, dan mengintegrasikan hal yang sama leib. Hasil terkuat dan paling menarik dari seluruh proses ini adalah imersif yang merupakan cara lain untuk mengatakan transparansi.
Il leib manusia tidak pernah diekspos dan diproyeksikan di dalam dan di luar dirinya seperti yang terjadi pada layar ponsel bioskop, di mana imaji-imaji bergerak dan selanjutnya dihubungkan dalam sebuah narasi dan montase.
Nenek moyang media baru: sinema
Media apa yang mampu menghanyutkan jika bukan sinema? Justru dari pertanyaan implisit inilah refleksi Lev Manovich dimulai sesuai dengan sinema yang merupakan nenek moyang komputer yang pada gilirannya adalah induk dari semua media baru lainnya: layar, gambar, gerakan, peningkatan realisme, opasitas media dibandingkan dengan keberadaannya sendiri dan realitas itu sendiri.
Menurut penulis, komputer mewarisi kekhasan estetika sinema dengan mentransfernya ke media berikutnya, di antara semua ponsel. Makhluk di dalam telah berkembang sedemikian rupa sehingga media semacam itu sebagian besar bersifat taktil, seperti yang ditunjukkan oleh istilah layar sentuh. Tatapannya begitu mendalam dan meliputi segalanya sehingga menjadi taktil.
Oleh karena itu, media baru menyebarkan realisme tertentu yang dengannya aktor penonton (the menyiarkan diri sendiri YouTube) membenamkan dirinya dalam kenyataan tetapi melalui antarmuka dan prostesis "transparan" buram, yang tidak terlihat atau dirasakan, digabungkan dengan lingkungan, menjangkau kehidupan sehari-hari.
Akhir dari pria Renaisans
Bukan kebetulan bahwa Derrick de Kerckhove berbicara tentang akhir dari manusia Renaisans. Dalam Renaisans dan seterusnya, perspektif mendominasi, yang melihat ke kejauhan dan menjauhkan diri dari apa yang dilihat, dan di atas segalanya mengungkapkan mediasi simbolis dari pengamat. Sebuah realitas digambarkan dan ditiru, meskipun perspektifnya dengan sempurna meniru cara pandang kita yang tiga dimensi.
Pengikut McLuhan yang paling penting percaya bahwa dengan munculnya dan perkembangan media baru, sudut pandang telah diganti dengan sudut pandang.. Tatapan taktil dan mendalam adalah makhluk dalam representasi sendiri, tidak lagi melihat realitas yang diwakili.
Prospek dengan media baru telah berubah secara mendalam, dari komputer Apple pertama yang sangat cocok dengan keakraban lingkungan rumah dengan simbol apel, hingga Google Glass baru-baru ini yang memungkinkan untuk berpartisipasi dalam simulasi realitas virtual secara langsung dengan memakainya. .
Kedatangan kecerdasan buatan
Kami bahkan telah pindah ke tingkat yang lebih besar dan lebih signifikan karena dengan kecerdasan buatan - mungkin sebuah oxymoron, yang saya lebih suka menyebutnya penghubung - bukan manusia yang membuat alat yang dia ciptakan berpikir, tetapi manusia berpikir bersama dan sejajar dengan media yang berhubungan dengannya, atau bahkan lebih menyedihkan lagi, mesin yang berpikir untuk kita.
Keburaman, kesegeraan dalam terminologi mereka, dari media yang dibicarakan Bolter dan Grusin kemudian menjadi dua kali lipat karena di satu sisi itu diekspresikan dalam kaitannya dengan realitas itu sendiri di mana media itu terbenam di dalamnya tanpa mengungkapkan mediasi atau perbaikannya sendiri, sedangkan dari sesuatu yang lain terjadi tepat di antara instrumen.
Smartphone itu seperti bioskop mini dan seperti komputer, namun estetika ketiga media tersebut menjadi transparan di dalam satu. Oleh karena itu, satu kata penuntun: hiperrealisme.
Bioskop menggabungkan semua media baru
Dan bagaimana sinema bereaksi terhadap semua ini, bagaimana cara memasukkan bahasa media lain? Remediasi, diterjemahkan secara harfiah, memiliki digital sebagai tempat istimewanya dan melibatkan semua seni, terutama sinema. Yang terakhir harus berurusan hampir setiap hari dengan teknologi baru, di satu sisi karena dia merasa terkepung olehnya, di sisi lain karena dengan menggabungkannya dia dapat memodernisasi dirinya sendiri dan menarik darah kehidupan baru darinya - terlepas dari fakta bahwa sekarang teknologi tersebut tidak dapat ditarik kembali. skenario kontemporer dan karena itu akan menjadi kebutaan untuk tidak mengambilnya kembali.
Efeknya ada dua: menyangkut film seperti Pembunuhan langsung yang menggabungkan proses remediasi dalam cerita yang diceritakan, atau seperti film Inland Empire oleh David Lynch yang disusun untuk diprogram tidak hanya di bioskop tetapi dalam bentuk media lain, misalnya "instalasi" dalam pameran atau museum, atau dalam remediasi.
Namun, ciri khas yang paling penting dari fenomena ini adalah bahwa remediasi dan intermedialitas, atau lebih tepatnya koeksistensi berbagai level dalam reproduksibilitas medial dan digital, semakin banyak berinteraksi mulai dengan plot film.
Sebab, jika berangkat dari alurnya, peristiwa-peristiwa yang dinarasikan menempatkan intermedialitas di tengah sebagai karakter konstitutifnya, maka kontennya, agar dapat dieksplisitkan dan diterjemahkan, perlu pengaktifan proses remediasi.
Edward Ferrini ia memiliki gelar dalam bidang filsafat dan terutama berurusan dengan estetika dalam kaitannya dengan sinema. Dia telah mengajar sejarah dan filsafat selama beberapa tahun dan, sejak September 2019, juga mengajar sejarah agama di Endo-Fap Lazio, Don Orione di Roma. Minatnya telah menemukan kerangka kerja yang memadai dalam prakarsa asosiasi budaya di mana dia menjadi presidennya: Keramahan dan Pengetahuan. Cermin palsu. Krisis realitas dari Videodrome ke Westworld adalah buku pertamanya.
