Budaya tandingan tidak lagi melawan
Kami telah berulang kali membahas pentingnya budaya tandingan dalam pelatihan wirausahawan muda dan ahli teknologi yang telah mengubah lahan subur antara San Francisco dan San José menjadi Lembah Silikon, yaitu jantung teknologi dan inovasi dunia.
Pada awal XNUMX-an, ketika kekuatan budaya tandingan memudar dan Perang Vietnam hampir berakhir, para protagonisnya bertanya-tanya bagaimana cara terus mengubah dunia dan diri mereka sendiri, Steve Jobs, yang merupakan putra dari cara berpikir seperti itu, memiliki ide. sudah jelas.
Dia pikir dia bisa mengubahnya melalui produk yang ada di tangan semua orang, yaitu melalui bisnis yang berbasis inovasi, pemasaran dan Zen. Bisnis dengan visi revolusioner. Oleh karena itu, terdapat hubungan yang kuat antara budaya tandingan dan, katakanlah, bisnis, yang diwujudkan oleh salah satu pendiri Apple. Rekan malaikatnya, Steve (Wozniack) lainnya, juga berada jauh di kolam tandingan. Lebih dari karakter dan visi, kedua Steve disatukan oleh matriks mental dan budaya yang sama ini.
Dan selama bertahun-tahun, jatuh cinta pecah, seperti dalam romansa terbaik, antara dua visi saingan, hippies dan Yuppies. Bahkan, katakanlah, aspek budaya tandingan yang lebih nonkonformis dan mengganggu, seperti gagasan untuk memperluas pengalaman dengan obat-obatan dan mendapatkan kesadaran diri dengan meditasi yang diambil dari budaya yang jauh, telah meresap ke dalam dunia bisnis dan ke dalam perusahaan Amerika sendiri. yang pada masa hippies didominasi oleh kompleks industri militer. Tidak ada yang lebih reaksioner dan menjijikkan bagi anak muda berambut panjang.
Jadi, setengah abad setelah musim panas cinta, mariyuana adalah bisnis besar dan kesadaran telah menjadi rutinitas di tempat kerja dan di posisi teratas perusahaan besar. Nat Segnit, jurnalis, penulis dan dramawan, menjelaskan, di majalah "The Economist", cara budaya tandingan telah menembus jantung kapitalisme. Di bawah ini kami mengusulkan beberapa refleksinya yang terkait dengan refleksi kami.
Infiltrasi
Budaya tandingan tahun XNUMX-an - hippie, pesta cinta, obat-obatan psikedelik, meditasi - telah menyusup ke perusahaan Amerika. Google, Apple, Facebook, Nike, Procter & Gamble, dan General Motors semuanya menawarkan program mindfulness, istilah luas untuk serangkaian praktik turunan Timur yang dirancang untuk membantu fokus dan mengembangkan kesadaran diri.
Staf di Kantor Pusat Cisco Systems di San Jose dapat menghadiri Pusat Kesehatan LifeConnections, tempat yang didedikasikan untuk mengembangkan "empat pilar" kesehatan — tubuh, pikiran, jiwa, dan hati. Manajer kesehatan terintegrasi senior Cisco untuk manfaat global, Katelyn Johnson, bertanggung jawab untuk menyebarkan cita-cita "atlet perusahaan"—untuk tertanam dalam tubuh dan pikiran karyawan.
Di Aetna, sebuah perusahaan asuransi kesehatan raksasa, lebih dari seperempat dari 50.000 tenaga kerjanya telah menghadiri setidaknya satu kelas mindfulness internal. Menurut perusahaan, produktivitas mingguan setiap peserta meningkat rata-rata 62 menit. Imbalan nilai bagi perusahaan adalah sekitar $3000 per karyawan setiap tahun.
Bersamaan dengan kantor terbuka, meja ping-pong, dan kode pakaian kasual, kesadaran di tempat kerja adalah ide yang populer di Silicon Valley dan kemudian menaklukkan seluruh dunia. Apa yang dulunya menjadi pusat retret khusus sekarang menjadi arus utama.
Sosok krusial dari Steward Brand
Majalah "Rolling Stone" edisi Juli/Agustus 1971 didedikasikan untuk Stuart Brand.
Jika Anda ingin memahami bagaimana sebuah gerakan yang bermaksud merusak perusahaan Amerika berakhir pada intinya, tempat yang baik untuk memulai adalah kisah Stewart Brand. Fotografer dan mantan penerjun payung Angkatan Darat, Brand adalah pelopor dari segala sesuatu yang terjadi.
Electric Kool-Aid Acid Test (diterbitkan dalam bahasa Italia oleh Mondadori) — adalah buku tahun 1968 karya Tom Wolfe yang mendokumentasikan perjalanan bus melintasi Amerika oleh Ken Kesey (penulis One Flew Over the Cuckoo's Nest) dan Merry Pranksters miliknya. Brand, bagian dari grup, dijelaskan dalam buku sebagai bertelanjang dada dengan kalung manik-manik India di kulitnya yang telanjang dan oto putih dengan medali Raja Swedia di atasnya. Cukup eksentrik.
Merek telah menjadi tokoh kunci dalam banyak hal. Terutama itu adalah hubungan antara budaya tandingan dan dunia teknologi. Pada tanggal 9 Desember 1968 di San Francisco, Brand berdiri di samping Douglas Engelbart, pendiri Augmentation Research Center, selama "ibu dari semua presentasi". Pada acara ini Engelbart menyebut komputer sebagai "pemroses simbol dan alat untuk meningkatkan kecerdasan manusia". Dia juga mempresentasikan, untuk pertama kalinya, mouse, sistem hypermedia, dan sistem konferensi video.
Brand juga merupakan cikal bakal environmentalisme modern. Pada XNUMX-an dia mempromosikan kampanye untuk mendorong NASA menerbitkan dan mempublikasikan foto-foto Bumi yang diambil
dari luar angkasa. Tindakan kesadaran besar akan kerapuhan lingkungan planet ini. Kepekaan yang dia peroleh dari studinya tentang penduduk asli Amerika.
Katalog Seluruh Bumi
Sampul edisi musim gugur "Whole Earth Catalog" yang dibuat oleh Brand, semacam kitab suci dari generasinya. Katalog di sampulnya selalu memiliki gambar bumi yang diambil dari luar angkasa oleh pesawat ruang angkasa NASA.
Terakhir, Brand adalah tokoh kunci dalam gerakan "kembali ke tanah". Penolakannya terhadap Amerika yang didominasi oleh kompleks industri militer dan perjuangannya untuk komunalisme sederhana, agraris, non-hierarkis yang dipraktikkan dalam komunitas yang setara adalah legenda. Pada tahun 1968 ia menerbitkan edisi pertama "Katalog Seluruh Bumi", semacam Google ante litteram, pada kenyataannya itu adalah katalog majalah untuk korespondensi tanpa iklan murah.
Dalam edisi pertama, ada artikel tentang membangun rumah kerangka tarik Jepang, panduan untuk menanam jamur dan beternak lebah, dan lembar fakta tentang segala hal mulai dari bantal meditasi dan mokasin kulit rusa hingga komputer Hewlett 9100A.-Packard.
Masing-masing dari 63 halaman Katalog merupakan mozaik teks, grafik, tabel, foto. Yang mendasarinya adalah konsep dasar: jika diletakkan di tangan yang tepat dan dipraktikkan dengan cara yang benar, teknologi dapat membebaskan manusia dari kekurangan. Pada tahun 2005, Steve Jobs, yang menghormati Brand, menggambarkan katalog tersebut kepada mahasiswa baru Stanford sebagai "salah satu Alkitab dari generasi saya".
Klub Komputer Homebrew
Kantor Whole Earth berada di Menlo Park, tempat Klub Komputer Homebrew, sekelompok pemuda penggemar elektronik rumah tangga, juga bertemu. Para pendiri klub telah mengakui dalam "Katalog Seluruh Bumi" sebagai inspirasi semangat peretas mereka serta praktik pertukaran ide, informasi, dan pengalaman secara bebas.
Pada pertemuan Homebrew pada tahun 1976, Steve Wozniak yang pemalu dan canggung merasa cukup berani untuk mengungkap prototipe komputer Apple I. Klub itu adalah forum terbuka, sedikit tekno-utopia yang dia bagikan dengan rekan-rekannya dalam budaya hippie, kepercayaan egaliter pada berbagi dan aksesibilitas. Bebas dari birokrasi atau hierarki apa pun, libertarian berambut gondrong di Menlo Park dapat mengejar impian dan utopia perubahan mereka.
Pada kenyataannya, kekerabatan antara budaya tandingan dan budaya perusahaan kontemporer tidak seaneh kelihatannya pada pandangan pertama. Cita-cita komunitas Stewart Brand dan rekan-rekannya telah mengarah langsung ke informalitas dan penipisan hierarki yang menjadi ciri cara Silicon Valley — dan banyak perusahaan besar — diatur.
Lokasi Elsen Institute yang luar biasa di Big Sur, California, di Rute Nasional 1 California, jalan pantai yang menghubungkan San Francisco ke Los Angeles. Institut tersebut adalah tempat kelahiran Gerakan Potensi Manusia, sebuah gerakan yang berusaha untuk meningkatkan kepribadian, kesadaran diri, dan aktualisasi diri tanpa memandang agama, tetapi dari mana praktik berasal.
Retret Easlen
Bagaimanapun, budaya tandingan selalu menjadi fenomena kelas menengah. Abraham Maslow dalam teorinya tentang hirarki kebutuhan mengemukakan bahwa aktualisasi diri hanya mungkin bila beberapa kebutuhan dasar seperti “makanan, air, kehangatan dan istirahat” telah terpenuhi.
Akibatnya, lulusan perguruan tinggi kulit putih muda yang mendapat manfaat dari ledakan ekonomi pascaperang yang memiliki waktu senggang untuk menikmati psychedelia dan seni jiwa tandingan. Dan orang-orang muda ini memiliki tempatnya masing-masing.
Tentang tempat-tempat ini, Wolfe menulis di Acid Test:
Tempat favorit Psikedelik, seperti Institut Esalen dan Pusat Retret di California - yang juga muncul di final Orang Gila - adalah tempat di mana orang dewasa kelas menengah yang lebih berpendidikan mundur di musim panas, mencoba melepaskan diri dari rutinitas dan menggerakkan perut bagian bawah a kecil.'
Meditasi telah menjadi bagian dari program Esalen sejak awal mulanya. Ketika, pada tahun XNUMX-an, Dick Price, salah satu pendiri, mulai membiasakan diri dengan vipassana — teknik meditasi Buddhis kuno yang membantu seseorang melihat hal-hal secara mendalam dan menjadi sadar akan diri sendiri dan di sini dan saat ini — teknik ini masih berlaku. di Angkatan Udara AS.
Vipassana sebenarnya adalah bentuk latihan spiritual yang memberikan landasan bagi kesadaran modern.
Gerakan vipassana
Sedangkan di pantai timur, alternatif lain mengembangkan pengetahuan praktik Buddhis yang mereka peroleh dari perjalanan ke Burma, India, dan Thailand. Mereka menerapkannya dalam aktivitas mereka, melahirkan apa yang kemudian dikenal sebagai "gerakan vipassana".
Gerakan ini lahir dari upaya menyesuaikan praktik Buddhis tradisional dengan selera dan pola pikir orang Amerika. Usahanya adalah untuk meminimalkan komponen praktik kebaktian yang lebih eksplisit, seperti menyanyikan sutta-sutta, untuk menonjolkan unsur meditatif sebagai yang utama.
Ahli biologi Jon Kabat-Zinn melangkah lebih jauh. Pada tahun 1965, saat melakukan gelar doktor dalam bidang biologi molekuler di MIT, Kabat-Zinn menghadiri kuliah tentang meditasi yang diberikan oleh seorang guru Buddhisme Zen kelahiran Amerika.
Selama dekade berikutnya, ajaran ini semakin membuatnya penasaran. Dia mulai mengajukan pertanyaan seperti ini:
Jika meditasi membawa kesadaran yang lebih besar pada tubuh dan pikiran seseorang, apa pengaruhnya terhadap kondisi yang tampaknya tidak dapat disembuhkan seperti sakit kronis dan depresi?
Kelahiran Pengurangan Stres Berbasis Kesadaran
Tantangan Kabat-Zinn adalah menciptakan jembatan antara dua budaya. Di lingkungan akademik tempatnya bekerja, mengajukan jawaban religius atas masalah medis hanya akan menimbulkan sarkasme dan kejengkelan. Oleh karena itu solusinya sederhana dan konsekuensial: dia sepenuhnya menghilangkan bagian religius dari praktik.
Pada tahun 1979 ia mempresentasikan teknik pengurangan stres berbasis perhatian, atau MBSR (Pengurangan Stres Berbasis Perhatian), yang menggabungkan elemen hatha yoga dengan meditasi kesadaran Buddhis, tetapi menghilangkan perangkap spiritualnya.
Itu adalah langkah yang menentukan dalam normalisasi praktik-praktik esoterik ini. Dibebaskan dari beban religiusnya, mindfulness menjadi subjek yang cocok untuk studi ilmiah. Sejak itu, ratusan studi independen telah menunjukkan keefektifan MBSR dan teknik terkait di
mengurangi tingkat pemrosesan visual-spasial. Ini juga menentukan dalam mengurangi beban pikiran yang mengembara yang dapat menyebabkan depresi dan konsentrasi yang buruk.
Nirvana bisa menunggu: kesadaran sekarang secara akademis terhormat, itu telah menjadi semacam obat mujarab bagi materialis. MBSR dan pendekatan pengobatan terkait kini ditawarkan dalam sistem perawatan kesehatan di seluruh dunia.
Pada tahun 2004 Institut Nasional untuk Keunggulan Klinis Inggris, badan yang memberikan panduan tentang semua obat dan perawatan NHS baru, menyetujui terapi kognitif berbasis kesadaran sebagai pengobatan untuk orang yang berisiko kambuh depresi.
Perusahaan menemukan perhatian
Tidak lama kemudian perusahaan besar mulai melihat nilai sebenarnya dari perhatian. Pada tahun 2007 Chade-Meng Tan, insinyur perangkat lunak dan karyawan Google #107, ikut mendirikan "Search Inside Yourself", sebuah program pelatihan mindfulness yang dirancang untuk membantu sesama Googler meningkatkan fokus mereka dan mengatasi stres terkait pekerjaan.
Selama dua setengah hari, atau tujuh minggu kurang intens, karyawan dilatih dalam perhatian, kesadaran diri dan empati, menggunakan teknik yang berasal dari mindfulness dan psikologi organisasi. Hasilnya adalah kursus kilat kecerdasan emosional untuk tenaga kerja teknolog dan insinyur yang biasanya rentan terhadap rasa malu sosial dan gangguan saraf.
Program ini telah diubah menjadi organisasi nirlaba independen, Search Inside Yourself Leadership Institute. Institut ini mempromosikan kesadaran dalam bisnis dan organisasi nirlaba lainnya di seluruh dunia.
Carolina Lasso adalah direktur pemasaran di kantor SIYLI di San Francisco. Baginya, mindfulness memiliki arti yang tepat. Ini bukanlah cara untuk melarikan diri dari lingkungan kerja yang penuh tekanan sebagai bantuan untuk bertahan di sana secara lebih efektif.
"Mindfulness berfungsi sebagai landasan untuk mengembangkan keterampilan lain: kecerdasan emosional, kepemimpinan yang penuh kasih, dan banyak hal lainnya."
Siapa yang diuntungkan dari kesadaran perusahaan?
Alasan kepentingan perusahaan dalam mindfulness cukup jelas. Latihan mindfulness menawarkan cara yang relatif murah untuk mengurangi stres dan kecemasan di tempat kerja dengan meningkatkan kepercayaan dan keterikatan staf pada organisasi, serta produktivitas.
Para pengkritik pendekatan ini berpendapat bahwa keuntungan mindfulness terletak pada kerjanya menenangkan interioritas orang. Pekerjaan yang membuat karyawan tetap tenang dan lebih cenderung menerima permintaan waktu dan energi yang seringkali tidak masuk akal untuk dicurahkan pada pekerjaan itu sendiri.
Dalam kedua kasus tersebut praktik tersebut telah menyebar, pertama di bidang teknologi kemudian di cabang lainnya. Sebuah studi tahun 2017 oleh National Business Group on Health, sebuah organisasi nirlaba yang berbasis di Washington DC, menemukan bahwa sepertiga dari semua bisnis Amerika menawarkan kursus mindfulness atau pelatihan, dan seperempat lainnya sedang mempertimbangkan untuk memperkenalkannya.
Katelyn Johnson dari Cisco menjelaskan:
“Silicon Valley adalah lingkungan yang kaya peluang tetapi intens. Ini sangat sibuk. Kita membutuhkan bantuan seperti meditasi untuk membantu kita bertahan hidup. Tapi tidak hanya untuk ini. Jika Anda tidak dapat mengembangkan potensi Anda sepenuhnya, agak sulit untuk dapat berinovasi, memahami, dan terus bergerak dengan kecepatan yang diperlukan».
Tantangan besar Cisco, katanya, adalah:
“Berada di sana. Ada banyak gangguan, pembaruan, email, iMessage — input berlebihan yang memengaruhi pekerjaan Anda setiap hari. Perhatian menghilangkan kekacauan dan memaksa kita untuk berurusan dengan di sini dan saat ini, untuk berada di sana».
Pertanyaan tentang narkoba
Pada akhir 1962-an penggunaan narkoba di kalangan hippies dan di tempat-tempat retret seperti Esalen begitu kuat sehingga kekhawatiran kehilangan kendali mulai beredar, bahkan di kalangan hippies sendiri. Psychedelia dan latihan spiritual memiliki sejarah panjang yang sama. Katalog aktivitas pertama Esalen, diterbitkan pada bulan September XNUMX, termasuk lokakarya tentang mistik akibat obat.
Dick Price, salah satu pendiri, adalah penggemar asam dan penganjur penggunaannya di jalur pengalaman mistis. Masalahnya meledak dengan kedatangan massal kaum hippies pada apa yang disebut musim panas cinta pada tahun 1967. Ganja, mescaline, dan LSD dikonsumsi dalam jumlah banyak dan tanpa pengawasan terapeutik.
Hari ini institut adalah tempat yang lebih tenang. Psychedelia, dipahami sebagai teknik pelebaran persepsi, memiliki kehormatan lain; pada awal 2019 Esalen menyelenggarakan lokakarya tentang psychedelia sebagai pendorong perluasan kesadaran dan perubahan pribadi dan sosial.
Banyak peserta dalam lokakarya ini adalah pengguna mikro LSD, psilocybin, dan ganja jangka panjang. Kebijakan obat resmi lembaga itu jelas. Obat-obatan terlarang sangat dilarang. Dan nyatanya di institut mereka tidak digunakan dan tidak bisa ditemukan.
Keterbukaan terhadap narkoba
Sikap terbuka terhadap zat halusinogen tertentu ini merupakan bagian dari tren yang lebih besar. California melegalkan penggunaan ganja untuk rekreasi pada November 2016; penjualan berlisensi dimulai pada Januari 2018.
Masuknya Weed ke pasar legal telah menyebabkan pergeseran budaya narkoba, setidaknya untuk (biasanya) halusinogen non-adiktif, seperti LSD dan ganja: dari pemberontakan ke akuntabilitas, dari menjajakan di jalan ke distribusi di apotik dan pemasaran di toko-toko mengkhususkan diri dalam penjualan ganja.
Di lingkungan Castro San Francisco, yang pernah menjadi pusat komunitas gay radikal, adalah toko utama Apothecarium, jaringan empat toko ganja kelas atas. Estetikanya adalah Apple Store: ruang terbuka yang tenang, abu-abu dan biru sebagai warna dominan, etalase damask hitam dan putih, bong kaca sebagai objek desain, dan "perpustakaan ganja". Gerai-gerai baru ini untuk penggunaan waktu luang tertentu bersaing ketat untuk mengalahkan satu sama lain dalam menarik pelanggan.
Pasar senilai 90 miliar
Lima belas blok di sebelah timur Apothecarium di Distrik Misi adalah kantor maverick Lab Pax, di mana "ruang ganja," menurut CEO Bharat Vasan, menyatu dengan teknologi seluler.
Produk andalan Pax adalah Era, bolpoin ramping dan ringan yang dirancang untuk digunakan dengan pod konsentrat ganja yang dapat dilepas. Ini setara dengan mesin Nespresso. Aplikasi yang menyertai perangkat memungkinkan Anda mengontrol dosis dan suhu penguapan dari ponsel cerdas Anda.
“Suhu sangat penting di ruang kami,” kata Vasan, yang menjual perusahaan rintisan sebelumnya, perusahaan pakaian kebugaran bernama Basis, ke Intel seharga $100 juta. Menjelaskan dengan lebih baik:
“Ini memusatkan volatilitas pada suhu yang berbeda. Ini seperti anggur: gelas sangat penting. Temperatur yang berbeda memberikan sensasi yang berbeda».
Tujuannya adalah untuk menciptakan "pengalaman yang sangat halus" untuk menyamai Apple atau Tesla, untuk merebut sebagian pasar yang diperkirakan Vasan mencapai $90 miliar "selama lima tahun ke depan." Pada akhirnya, katanya, misi Pax Lab adalah:
«Menetapkan ganja sebagai kekuatan untuk kebaikan». Konsep ini juga merupakan warisan budaya tandingan dan protagonisnya: kaum hippie, atau lebih tepatnya Hippie Spa.
