Konsekuensi teknologi terhadap ekonomi, masyarakat, budaya, dan kehidupan masyarakat sangat besar saat ini, yang mungkin belum pernah terjadi sebelumnya. Mereka adalah konsekuensi instrumental dan juga antropologis. Namun, hanya sedikit dari yang terakhir yang mengkhawatirkannya sejauh ini, terutama mereka yang telah menjadi protagonis perubahan teknologi yang ganas. Sekarang masalah tertentu mulai muncul seputar apa yang terbungkus dalam aura mesianisme. Teknolog seperti Eleon Musk dan Bill Gates telah menyuarakan peringatan tentang kemungkinan konsekuensi dari munculnya Kecerdasan Buatan yang muncul sebagai sesuatu yang tak terhindarkan dan bahkan menakutkan.
Jajaran "penyesal" dan "revisionis" teknologi tumbuh semakin besar, seperti yang ditunjukkan oleh pidato terbaru oleh Jaron Lanier, salah satu bapak realitas virtual, dan buku oleh Chris Hughes, salah satu pendiri Facebook. Tim Berners-Lee, penemu web, tidak lagi mengenalinya, begitu banyak yang berubah menjadi sesuatu yang tampaknya lebih berbahaya daripada peluang. Anggota parlemen yang mengawasi hingga saat ini mulai bertanya-tanya apakah ada yang perlu dilakukan, meski belum jelas apa, seperti "laporan khusus" terbaru dari salah satu think-tank paling bergengsi di dunia dengan jelas. tunjukkan, The Economist, yang telah mendedikasikan beberapa halaman untuk topik "Memperbaiki Internet".
Lebih dari setengah abad yang lalu, salah satu pemikir terbesar abad ke-XNUMX, Martin Heidegger, dalam konteks perenungan tentang makna teknologi, mengatakan dengan sangat jelas bahwa konsekuensi teknologi sama sekali bukan teknologi. Pada kenyataannya, bagi pemikir besar Jerman, teknologi bukanlah sesuatu yang hanya memiliki nilai praktis dan fenomenologis, tetapi berkaitan dengan hakikat keberadaan. Lalu apa inti dari teknik ini? Kami bertanya kepada Federico Sollazzo, yang mengedit edisi baru Soal teknik dari Heidegger, serta seorang sarjana tentang tren mendalam dunia kontemporer kepada siapa dia telah mendedikasikan sebuah volume kolektif berjudul Transisi. Filsafat dan perubahan untuk memperbarui kami pada refleksi filosofis terbaru tentang masalah yang sangat penting ini. Kontribusinya di bawah ini. Selamat refleksi!
* * *
Rasa teknik yang hilang
oleh Federico Sollazzo
Di dunia hiper-teknologi tempat kita hidup, analisis teknologi secara konsisten berlipat ganda. Tetapi agar tidak berbicara tentang teknologi dengan bahasa teknologi, sehingga tetap terjerat dalam perimeter yang disiapkannya sendiri, seseorang harus dapat berbicara tentang pengertian teknik; hanya apa teknologi tidak berbicara tentang.
Mari kita berpikir tentang teknologi, tetapi mulai dari pengertian teknik
Jelaslah bahwa hari ini, di Barat yang diperbesar, kita hidup di dunia hiper-teknologi, di mana teknologi dan sains tidak hanya mewakili alat operasi praktis, terdiri dari semua perangkat yang mengelilingi kita, tetapi juga paradigma pengetahuan universal, bahwa dari "keberuntungan luar biasa dan progresif" Leopardi, yang menurutnya pengetahuan adalah objektifikasi, skematisasi, pengukuran, perhitungan, pengurangan segala sesuatu dan semua orang menjadi informasi, data yang dapat dikelola.
Apa yang ditegaskan oleh model pengetahuan ini dibuktikan oleh fakta hari ini akal sehat dan tidak mengakui alternatif, trennya biner, dengan saya atau melawan saya, dengan kemajuan - karena hari ini tidak diusulkan sebagai kemajuan, tetapi seperti kemajuan; dan banyak salam untuk perbedaan Pasolini antara perkembangan dan kemajuan – atau dengan barbarisme.
Ada banyak literatur dan perdebatan tentang masalah teknologi. Mencoba memetakan semuanya, meskipun secara ringkas, kami menemukan analisis tentang eksploitasi teknologi baru untuk tujuan kontrol sosial (yang didefinisikan Morozov sebagai GAFA - Google, Apple, Facebook, Amazon), tentang "dataisme" yang berasal dari apa yang disebut data besar (menurut saya ke Yuval Noah Harari), tentang dampak psikologis dan sosial dari teknologi baru pada kehidupan kita (dari Turkle hingga Bauman, dari Gehlen hingga Galimberti), tentang peran teknologi dalam industri hiburan, yang juga mencakup budaya industri (dari Sekolah Frankfurt, khususnya yang pertama, hingga Debord), tentang masa depan masyarakat hiper-teknologi (pada ekstrem yang berlawanan: Spengler dan Fukuyama), tentang dampak teknologi pada seni (Benjamin), dan banyak artikulasi lain dari wacana Masih.
Sekarang, semua argumen ini sangat menarik dan patut mendapat perhatian, namun saya percaya bahwa ada tema yang mengalir di antara mereka semua sebagai benang merah dan menjadikannya apa adanya, bahkan ketika tema ini tidak dibuat eksplisit: tentang pengertian. teknik. Faktanya, mengapa silsilah tertentu dan kemungkinan takdir tertentu dikaitkan dengan sistem teknis tertentu? Mengapa diakui bahwa dia memiliki kemampuan untuk mempengaruhi masyarakat, seni, budaya, hubungan antarpribadi, pertimbangan diri dengan cara tertentu? Terbukti, karena setiap jawaban yang diberikan untuk pertanyaan tentang teknik, jawaban ini akan selalu berasal dari makna yang secara sadar atau tidak kita kaitkan dengan teknik itu sendiri. Singkatnya, tujuan dan konsekuensi masih sedikit atau tidak sama sekali tentang makna. Untuk Heidegger ini, dalam teks kunci tentang makna teknologi, Soal teknik, membedakan antara "ketepatan" dan "kekakuan": teknologi modern dan sains adalah tepat, namun ketepatan ini diam dalam kaitannya dengan pertanyaan tentang maknanya, yang justru merupakan satu-satunya pertanyaan yang mampu memberi tahu kita apa yang harus kita lakukan, dan yang hanya bisa ditembus dengan penalaran yang keras; hakikat suatu fenomena tentu tidak diperoleh dari suatu operasi, betapapun eksaknya, melainkan dari penalaran yang teliti.
Di luar technophilia vs. teknofobia
Tak perlu dikatakan bahwa di sini kita berada di luar oposisi, yang sayangnya hari ini menjiwai perdebatan, tanpa mengatakan apa pun yang relevan, antara technophilia dan technophobia. Di sini bukan soal mitologi atau demonisasi, tapi pemahaman fenomena di depan kita, mulai dari esensinya.
Sekarang, saya tentu tidak ingin berdebat bahwa apa yang dikatakan Heidegger tentang esensi teknik adalah yang terbaik, jika tidak unik, yang dapat dikatakan tentang subjek tersebut. Tetapi apa yang berharga tentang dia, bahkan sebelum membahas argumennya, adalah bahwa dia terus-menerus mengingatkan kita bahwa cara kita mengajukan pertanyaan tentang pengertian teknologilah yang mengarahkan semua interogasi relatif kita. Dan perlu dicatat bahwa bahkan fakta tidak menanyakan pertanyaan ini tetaplah menanyakan premis yang mengarahkan perkataan dan pemikiran kita; ini adalah pertanyaan tentang "kelupaan Wujud".
Izinkan saya memberikan contoh kecil untuk menunjukkan bagaimana cara kita bertanya pada diri sendiri, atau tidak, pertanyaan tentang pengertian teknologi menentukan visi kita tentang teknologi.
Jika, misalnya, seseorang menerima proposal Heidegger yang menurutnya esensi teknik modern, dan tentu saja bukan teknik kuno, adalah "pembebanan" (Gestell), yang mereduksi setiap orang dan segala sesuatu ke "bawah" (Bestand ) yang tersedia untuk manipulasi apa pun , kemudian mengikuti bahwa masalah mendasar yang kita hadapi di dunia barat yang diperluas, yaitu barat tidak hanya dalam arti geografis, bukanlah masalah tatanan praktis, keuangan dan/atau politik dan/atau ekologis melainkan tatanan konseptual, ontologis. , pertanyaan metafisik, yang hanya sebagai konsekuensinya menghasilkan hasil praktis.
(En passant, wacananya tentang Gestell bersinggungan dengan cara yang menakjubkan dengan wacana Pasolini tentang "mutasi antropologis" dan dengan Marcuse tentang "keunidimensian", sampai-sampai esai saya dalam volume yang saya edit Transisi. Filsafat dan perubahan didedikasikan tepat untuk mengikuti jalan yang berasal dari tumpang tindih - yang menurut saya masih sedikit dieksplorasi - dari ketiga perspektif ini.)
Oleh karena itu, jika kita pernah sampai pada pemusnahan diri kita (hipotesis yang tidak boleh ditolak), tidak untuk dipahami secara eksklusif dalam arti fisik, sebagai kepunahan material, tetapi juga sebagai kelangsungan hidup fisik di mana, bagaimanapun, pertanyaan apa pun. pada makna hal-hal padam, oleh karena itu situasi di mana teknologi digunakan, dan mungkin juga mencerminkan penggunaan yang dilakukan dan konsekuensinya, tetapi tanpa menanyakan apa esensi teknologi itu, maka kita tidak boleh percaya itu bahwa pemusnahan terjadi karena fakta praktis, bencana nuklir, perang, polusi, kemiskinan, krisis kesejahteraan, rendahnya tingkat pendidikan dan kebudayaan, dll, tetapi karena cara berpikir (bukan) tertentu tentang rasa hal-hal dan, karena itu, hidup.
Untuk ontologi teknik
Karena itu, tidak mengherankan bahwa di dunia hiper-teknologi tempat kita hidup, ketika kita berbicara tentang teknologi, kita mengatakan segalanya tentang manifestasinya dan tidak membicarakan esensinya. Ini karena kita berbicara tentang teknologi (dan tentang segala hal lainnya) dalam bahasa teknologi ini, yaitu dalam hal perhitungan dan pengukuran, bukan makna. Mengutip frase Heidegger yang menurutnya "negara teknis akan menjadi pelayan yang paling patuh dan paling buta di hadapan kekuatan teknologi", karena itu dapat dinyatakan teknisi, ahli, spesialis, profesional, manajer adalah individu yang paling tunduk dan paling buta dalam menghadapi kekuatan teknologi, karena dia tahu segalanya tentang bagaimana dan tidak tahu apa-apa tentang mengapa, bahkan sering membingungkan yang kedua dengan yang pertama (ingat pengamatan Arendt tentang ini, topik yang memalukan, pada kasus Eichmann dan "banalitas kejahatan").
Dan perhatikan bagaimana perspektif teknik ini sekarang menjadi pola pikir yang diperluas ke semua bidang masyarakat, termasuk budaya tinggi yang dianggap, yang saat ini hanya berupa manajemen data, lihat saja universitas saat ini yang beroperasi dengan cara yang sangat berbeda dibandingkan dengan yang ada di universitas. dua, satu atau bahkan setengah abad yang lalu, mengulangi metodologi, oleh karena itu, teknik, mengingat peningkatan kuantitatif dari hasil, yang pada gilirannya tidak lebih dari data, oleh karena itu, data yang menghasilkan data lain, tanpa bertanya pada diri sendiri. pertanyaan tentang makna konseptual, oleh karena itu tentang asal dan tujuan, dari modus operandi ini (untuk mengkritik penyimpangan nosional ini dan mencari konfigurasi budaya lainnya, saya baru-baru ini mendirikan Lokakarya Pemikiran "Krinò" pusat budaya independen).
Dalam konfirmasi skenario ini, dan sekali lagi mengandalkan kosa kata Heidegger, kita dapat melihat bagaimana hampir semua konseptualisasi teknologi (yang saya sebutkan dengan cara yang sangat ringkas di awal) termasuk dalam apa yang disebut Heidegger sebagai definisi teknik instrumental dan antropologis. Yang pertama mendefinisikan teknologi sebagai alat, yang kedua sebagai hasil buatan manusia. Kedua konsepsi tersebut dikembangkan secara intensif saat ini. Faktanya, kami menemukan yang instrumental dalam semua analisis sosiologis, psikologis, ekonomi, saat ini juga neurologis, yang bertujuan untuk menganalisis elemen teknis berdasarkan dampaknya, hasil yang dihasilkannya pada masyarakat dan / atau pada individu (untuk misalnya, analisis arsitektur TI, fungsi, karakteristik, dan estetika perangkat teknologi atau fungsionalitas online, dapat menunjukkan apa yang disebut targetnya). Yang antropologis malah hadir dalam analisis yang mempertimbangkan apa yang dapat dilakukan manusia dengan elemen teknis (misalnya, konten yang dipilih pengguna untuk diunggah ke situs web dan konsekuensi yang dapat dihasilkannya). Dalam semua kasus, ada kekurangan konsepsi "ontologis", yang tidak mencerminkan teknologi sebagai alat atau sebagai produk, tetapi pada pengertian teknik. Dan paradoksnya adalah, disadari atau tidak, visi instrumental dan antropologis selalu bertumpu pada premis ontologis.
Peralatan teknologi saat ini tidak menguras pengertian teknik
Apakah ini berarti bahwa kita kemudian harus membuang semua analisis teknologi yang tidak secara langsung menjawab pertanyaan tentang maknanya? Tentu tidak. Namun, itu berarti bahwa jika kita tidak ingin terus maju secara picik, kita harus selalu mengingat pertanyaan tentang makna dari apa yang kita lakukan, termasuk keterampilan teknis.
Titik awal yang baik, selalu atas dasar Heidegger, bisa jadi dengan mengingat bagaimana di dunia kuno kata technè juga berarti apa yang kita sebut seni dalam bahasa modern. Di sini, orang dapat merenungkan bagaimana teknik dan seni lebih dekat dari apa yang biasanya ingin kita percayai, hingga bisa menjadi hal yang sama. Tapi ingat, tentu saja bukan dalam pengertian teknologisasi seni, tetapi dalam arti seni teknik.
Anda mengatakan bahwa jika teknologi saat ini dipahami dalam istilah artistik di atas, bukankah dunia akan sedikit berbeda?
* * *
Federico Sollazzo saat ini mengajar Filsafat Kontinental di Universitas Szeged, di mana pada tahun 2017 ia mendirikan Lokakarya Pemikiran "Krinò", yang didedikasikan untuk kritik budaya tinggi saat ini, mulai dari, tetapi tidak terbatas pada, filsafat akademik kontemporer; mulai 2018 Lokakarya Pemikiran "Krinò" menjadi pusat budaya independen, berbasis di kota Hongaria yang sama tetapi dengan sesi, dalam bahasa Inggris dan Italia, juga di kota dan negara lain.
Di antara publikasi terbarunya, esai pengantar, Heidegger dan tekniknya. Pengantar esai edisi baru oleh M. Heidegger, Pertanyaan tentang teknik, diterbitkan kembali bersama dengan Sains dan meditasi, terjemahan. en. oleh G. Vattimo (2017); kurator volume kolektif Transizioni. Filsafat dan perubahan. Dalam Movimento with Heidegger, Adorno, Horkheimer, Marcuse, Habermas, Wittgenstein, Gramsci, Pasolini, Camus (2018), di mana dia juga berkontribusi dengan esai Rasionalitas instrumental dan individualitas transisional, kemarin dan hari ini.
