কৃত্রিম দেহ, ট্রান্সহিউম্যান থেকে পরমানুষ পর্যন্ত
খুব শক্তিশালী প্রভাব একটি অন্তর্নিহিত থিম
জার্মান দার্শনিক কারিন হারাসারের বই Körper 2.0. Über die technische Erweiterbarkeit des Menschen, একটি ইতালীয় সংস্করণে (ed. goWare) প্রকাশিত হতে চলেছে, অস্ট্রিয়ান লেখক, সাহিত্যে নোবেল পুরস্কার বিজয়ী, এলফ্রাইড জেলেনেকের একটি উদ্ধৃতি দিয়ে শুরু হয়েছে: “আজকে অপূর্ণ শরীর সম্পর্কে যা বলার বাকি আছে এটা যার মালিক তারই দোষ”। আসলে, প্রযুক্তিগত এবং কার্যকরীভাবে মানবদেহের উন্নতির জন্য অনেকগুলি বিকল্প রয়েছে। গুগল গ্লাসের মতো উচ্চ প্রযুক্তিগত কৃত্রিম যন্ত্র বা পরিধানযোগ্য ডিভাইসের প্রাপ্যতা দৈহিকতার ধারণায় পরিবর্তন এনেছে। শরীরের উন্নতির জন্য হস্তক্ষেপগুলি আর একটি অক্ষমতার জন্য প্রয়োজনীয় ক্ষতিপূরণ হিসাবে বোঝা যায় না, বরং অপ্টিমাইজেশন, শক্তিশালীকরণ এবং শরীরের কার্যক্ষমতার শারীরিক এবং জ্ঞানীয় ক্ষমতার বৃদ্ধি হিসাবে বোঝা যায়।
এটি তার বৈজ্ঞানিক, প্রযুক্তিগত এবং নৈতিক দিকগুলির একটি খুব প্রাসঙ্গিক সমস্যা এবং হ্যারাসারের প্রবন্ধ, যিনি কৃত্রিম দেহের একটি সাংস্কৃতিক এবং তাত্ত্বিক ইতিহাস নিয়ে কাজ করছেন, ট্রান্সহিউম্যান থেকে নিকিয়ান মেমরির উত্তরোত্তর পর্যন্ত প্রতিবাদী দেহের সম্ভাব্য উত্তরণকে সম্বোধন করে। হ্যারাসারের বইয়ের ইতালীয় সংস্করণে ব্রুনেলা ক্যাসালিনি এবং ফেদেরিকো জাপ্পিনোর ভূমিকা থেকে কিছু অংশ নীচে দেওয়া হল:
অক্ষমতার নৃবিজ্ঞান
ইউ হ্যাভ টু চেঞ্জ ইয়োর লাইফ-এ, পিটার স্লোটারডিজক বলেছেন কিভাবে বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে দার্শনিক বক্তৃতায় মানুষের প্রতি প্রতিফলন তৈরি হয় একটি "অক্ষমতার নৃবিজ্ঞান" এর প্রাঙ্গণ থেকে, যাকে তিনি "অবস্তিত্বের অস্তিত্ববাদ" হিসাবেও সংজ্ঞায়িত করেছেন। "সত্বেও", যেখানে এটি সমস্ত প্রতিকূলতার উপর বিজয়ী হওয়ার ইচ্ছা। এই "অস্তিত্বের গুণ"-এর একটি প্রতীকী ব্যক্তিত্ব হলেন কার্ল হেম্যান উনথান: উপরের অঙ্গ ছাড়াই জন্মগ্রহণ করেছিলেন, উনথান চরম অধ্যবসায় এবং অবিরাম অনুশীলনের জন্য তার পায়ে বেহালা বাজানো শিখেছিলেন, এই উপলক্ষে জনসাধারণের সাথে একটি বিশাল সাফল্য অর্জন করতে পেরেছিলেন। সারা বিশ্বে তার অসংখ্য প্রদর্শনী, তার জীবনের শেষের দিকে পেডিস্ক্রিপ্ট শিরোনামের একটি আত্মজীবনীতে বর্ণনা করা হয়েছে – পায়ের আঙ্গুলের মধ্যে একটি নিব দিয়ে লেখা এবং টাইপরাইটারে টাইপ করা হয়েছে। উনথান অক্ষমতার নৃবিজ্ঞান যাকে প্রকাশ করেছেন ইচ্ছার আশাবাদের একটি নৃবিজ্ঞান, যেখানে মানবতা নিজেকে প্রকাশ করে এবং নিজেকে আলাদা করে – যেমনটি আবার স্লোটারডিজক আবার লক্ষ্য করেছেন – উল্লম্বতার প্রতি টান যতটা মানুষের সোজাভাবে চলার ক্ষমতার দ্বারা নয়, নিজের উন্নতির জন্য নিজের উপর কাজ করার প্রবণতার কারণে।
কিছু সমসাময়িক প্যারালিম্পিক অ্যাথলেটের গল্প, যেমন Aimee Mullins বা Oscar Pistorius, এছাড়াও এই একই আখ্যানে খোদাই করা হয়েছে সক্রিয়তা, স্থিতিস্থাপকতা এবং নিজের উপর ধ্রুবক ব্যায়ামকে সাফল্যের চাবিকাঠি হিসাবে, কিন্তু একটি গুরুত্বপূর্ণ বৈকল্পিক: একজনের উন্নতি। আক্ষরিক অর্থে, "নিজের উপর চালানো" এর চেয়ে "অপারেটিং করতে হবে" এর সম্ভাবনার মাধ্যমে কর্মক্ষমতা বেশি ঘটে - একটি বৈকল্পিক যা, স্লোটারডিজকের দৃষ্টিতে, "অতীতের" সাপেক্ষে ক্ষতি এবং অবক্ষয়ের পরিপ্রেক্ষিতে পড়া হয়।
শরীর 2.0
Korper 2.0-এ। Über die technische Erweiterbarkeit des Menschen, জার্মান দার্শনিক Karin Harrasser প্যারালিম্পিক অ্যাথলিটদের পরিসংখ্যানের জন্য সুনির্দিষ্টভাবে যথেষ্ট স্থান ব্যয় করেছেন এবং তার বিশ্লেষণের জন্য শুরু করেছেন, স্লোটারডিজকের অবস্থান এবং আশাবাদী কৌশলের ক্ষেত্রে উভয় ক্ষেত্রেই একটি সমালোচনামূলক দৃষ্টিভঙ্গি থেকে। যে তারা বর্তমান বয়সটিকে একটি "2.0" শরীরের, অর্থাৎ মানবদেহের একটি প্রযুক্তিগতভাবে উন্নত সংস্করণ হিসাবে দেখে। হ্যারাসারের বক্তৃতা দুটি ফ্রন্টে চলে বলে মনে হয়: একদিকে, একটি আমূল বিরোধী রাজনৈতিক দৃষ্টিকোণ থেকে, তিনি নিজেকে "অভাব" বা "ঘাটতি" হিসাবে প্রতিবন্ধকতার ধারণা থেকে দূরে রাখেন যা অনুমান করে, এবং ফলস্বরূপ অবিরামভাবে প্রতিষ্ঠিত করে, একটি সক্ষম এবং অক্ষম দেহের মধ্যে সহজেই সনাক্ত করা যায়; অন্যদিকে, এটি নিওলিবারাল জৈবরাজনৈতিক প্রেক্ষাপটের মধ্যে শরীরের কৃত্রিম রূপান্তরগুলিকে সমালোচনামূলকভাবে দেখার প্রয়োজনীয়তার উপর জোর দেয়, এছাড়াও সেগুলিকে একটি নব্য-পুঁজিবাদী যুক্তির একটি পণ্য হিসাবে বিবেচনা করে, এখানে নিজের প্রতি নিষেধাজ্ঞার অন্যতম প্রধান অপরাধী হিসাবে বোঝা যায়। -অপ্টিমাইজেশান।
এটি ঘটে যে প্রতিবন্ধী ব্যক্তিরা সমস্ত বড় এবং তালিকাভুক্ত অলিম্পিক স্পোর্টস ক্লাব দ্বারা সমর্থিত নয়, তবে পরিসংখ্যানগতভাবে তারা জনসংখ্যার দরিদ্রতম অংশের মধ্যে পড়ে। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, নব্য উদারবাদী সমাজের মধ্যে অক্ষমতার বিষয়ে আলোচনা তাই আমাদেরকে তাত্ত্বিক-রাজনৈতিক দৃষ্টিকোণ থেকে কিছু গুরুত্বপূর্ণ দিক আলোকিত করার অনুমতি দেয়, অক্ষম দেহের অবস্থা এবং দেহের অবস্থা - সাময়িকভাবে, সাময়িকভাবে - সক্ষম।
এই দুটি অবস্থার মধ্যে যে সীমানা সর্বদা অস্পষ্ট এবং অনিশ্চিত ছিল, বাস্তবে, আজ নিজেকে একটি নতুন পার্থক্য দ্বারা একত্রিত করেছে: "বৈচিত্র্য" এর সামাজিক অন্তর্ভুক্তি, তা শারীরিক, যৌন বা জাতিগত, এই শর্তে ঘটে যে যারা বাহক তারা দেখায় তাদের শারীরিক এবং জ্ঞানীয় সম্ভাবনায় বিনিয়োগ করার আগ্রহ এবং প্রবণতা, যাতে প্রতিযোগিতা এবং প্রতিযোগিতার দৌড়ে প্রবেশ করতে সক্ষম হয়। এইভাবে দেহগুলি শুধুমাত্র সক্ষম সংস্থা এবং অক্ষম সংস্থাগুলির মধ্যেই আলাদা করা যায় না - একটি পার্থক্য যা আমরা পুনরাবৃত্তি করি, সাংস্কৃতিক এবং আর্থ-সামাজিক উভয় ক্ষেত্রেই তাৎপর্যপূর্ণ থাকে - তবে এমন সংস্থাগুলির মধ্যেও যা "শক্তিশালী" এবং "উন্নত" হতে পারে এবং তাই সামাজিক স্বীকৃতির যোগ্য, এবং "ডিসপেন্সেবল", "ডিসপোজেবল" সংস্থা যা জুডিথ বাটলারের মতে শোকের যোগ্য নয়, এবং যেগুলি অন্যদের থেকে বেশি আঘাত, দারিদ্র্য, একাকীত্ব, এবং তাই সামাজিকভাবে ব্যয়যোগ্য, এবং আসলে বলিদান। একজনের শরীরের উপর নিয়ন্ত্রণ, এতে বিনিয়োগ, এর কার্যক্ষমতা এবং সার্বভৌমত্বের একটি কল্পকাহিনীর রক্ষণাবেক্ষণ তাই প্রতিবন্ধী সংস্থাগুলির মধ্যে পার্থক্যের উপাদান হয়ে ওঠে, যা হাররাসার এখানে "নমনীয় স্বাভাবিকতা" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন।
ট্রান্সহিউম্যানের দিকে বিবর্তন
বিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকের নৃবিজ্ঞানের বিপরীতে, সমসাময়িক প্যারালিম্পিক অ্যাথলিটদের পরিসংখ্যান এবং গল্পগুলিকে বিস্তৃত করে, তাদের অক্ষমতা শরীরের একটি সাধারণ এবং অনিবার্য অন্টোলজিকাল দুর্বলতার অনুস্মারকের ভূমিকা পালন করে না, অর্থাৎ সেই দুর্বলতা যার জন্য কোনও শরীর পারে না। সম্পর্কীয়, সামাজিক, অর্থনৈতিক এবং প্রযুক্তিগত সহায়তার অভাবে বেঁচে থাকা, উন্নতি করা বা সরানো; নিবিড় পরিদর্শনের পরে, অক্ষম দেহের দুর্বলতা বাড়ানোর ক্ষেত্রে এগুলির মতো অলঙ্কৃত ফোরক্লোসারগুলি সুনির্দিষ্টভাবে একটি অগ্রণী ভূমিকা পালন করে, যাতে নিশ্চিত করা যায় যে যদিও দেহগুলির দুর্বলতা অনটোলজিকাল হতে পারে, এবং তাই সমস্ত সংস্থার জন্য সাধারণ, তবে এটি পৃথকভাবে সর্বাধিক করা যেতে পারে। এর সাংস্কৃতিক উপলব্ধি এবং সামাজিক সংগঠনকে নিয়ন্ত্রণকারী নিয়মের প্রতি।
তবুও, বিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকের অক্ষমতার নৃবিজ্ঞানে যা ঘটেছিল তার বিপরীতে নয়, প্যারালিম্পিক অ্যাথলিটদের উদাহরণ থেকে শুরু করে আমাদের সকলকে সচেতন হতে হবে যে ঘাটতি অবস্থাটি আমাদের স্ব-র উল্লম্ব আন্দোলনের দিকে ঠেলে দেবে। পরিপূর্ণতা যা এখন, তবে, ট্রান্সহিউম্যানের দিকে অসীম বিবর্তনের দিকে প্রযুক্তি দ্বারা সমর্থিত। কারিন হাররাসার যেমন দেখেছেন, প্রতিবন্ধী ক্রীড়াবিদদের শরীর এক ধরণের পরীক্ষাগারে উঠে যায়, এবং কৃত্রিম দেহের সমান উৎকর্ষে পরিণত হয়, প্রযুক্তিগত সহায়তার জন্য সবচেয়ে আপগ্রেডযোগ্য এবং মানিয়ে নেওয়া যায়, একটি প্রযুক্তিগত উন্নতির জন্য সবচেয়ে উপযুক্ত যা এর বিবর্তনীয় সম্ভাবনাকে প্রসারিত করতে দেয়।
প্রযুক্তির দ্বন্দ্ব, সেইসাথে বর্তমানের শক্তি সম্পর্কের দিকে সমালোচনামূলকভাবে তাকানো, অগত্যা নিজেই প্রযুক্তির নিন্দার সাথে মিলে যায় না, বিশেষ করে যখন এটি অক্ষমতার মতো জটিল বিষয়গুলির সাথে দ্বিগুণ গিঁট বাঁধতে দেখা যায়। এটা আমাদের মনে হয় যে Harrasser এর পাঠ্য এটি নিশ্চিত করে. প্রকৃতপক্ষে, লেখক অক্ষমতার সার্বজনীন অর্থ সংরক্ষণ করার চেষ্টা করেছেন এটিকে একটি বিপরীত দিকে প্রত্যাখ্যান করার মাধ্যমে যেটি স্লোটারডিজক দ্বারা উল্লেখিত প্রতিবন্ধী নৃতত্ত্ব দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছে, সাইবর্গ - cyb(ernetic) + org( anism) - ডোনা হারাওয়ে দ্বারা তাত্ত্বিক।
হ্যারাসার একটি প্রতিফলনের কাঠামোতে সাইবোর্গের সমালোচনামূলক চিত্রটি পুনরুদ্ধার করার চেষ্টা করে যেখানে প্রযুক্তি শুধুমাত্র একটি সক্ষম শরীরে নয়, একটি প্রতিবন্ধী শরীরে প্রয়োগ করা হয়। এটি একটি সাধারণ অপারেশন নয়, এই কারণে যে প্রযুক্তি এবং প্রতিবন্ধী সংস্থার মধ্যে সম্পর্ক সর্বদা একটি জটিল ছিল: বাহ্যিক বা অভ্যন্তরীণ, অক্ষমতার ইতিহাসে কৃত্রিম অঙ্গগুলি প্রধানত প্রতিবন্ধী দেহকে স্বাভাবিককরণ এবং সংশোধন করার কাজ সম্পাদন করেছে। পুনর্বাসন এবং এটি নিরাময়.
এই দৃষ্টিকোণ থেকে, প্রায়শই অক্ষমতার উপর অধ্যয়নের দ্বারা নিন্দা করা ঝুঁকিটি হল সাইবোর্গের চিত্রের মাধ্যমে, অক্ষমতার চিকিৎসা-ব্যক্তিগত মডেল, এবং সেইজন্য প্রতিবন্ধী দেহ একটি অনুপস্থিত এবং ঘাটতিপূর্ণ শরীর এই ধারণাটিকে স্থায়ী করা। , যা ঠিক করা প্রয়োজন। হ্যারাসারের জন্য, সমস্যাটি বরং সমসাময়িক কল্পনায় অক্ষম শরীর (অ্যাথলেটের) এবং এর কৃত্রিম একীকরণ মানুষের বর্ধিতকরণ কৌশলগুলির ডোমেইনের সাথে জড়িত বলে মনে হয়, যা তার অনুমানে, এটিকে জ্বালানী দেবে। সোমাটোফোবিক দৃষ্টি ব্যক্তিত্ববাদী এবং প্রতিযোগিতামূলক।
কারিন হ্যারাসারের এই ছোট্ট বইটি ঐতিহাসিকভাবে যা বাদ দেওয়া হয়েছে তার অনেকাংশকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য দেহের পুনঃসংজ্ঞায়িত করার সম্ভাবনাকে পূর্বনির্ধারণ করে বলে মনে হয়, যার মধ্যে প্রথমত প্যারা-হিউম্যান সহ-এজেন্ট হিসাবে কৃত্রিম পদার্থ রয়েছে, যার কার্য সম্ভাবনার শর্ত হিসাবে উদ্ভূত হয়। এই যে একটি শরীর পারে. উল্লম্বতার দিকে উত্তেজনার বিষয় থেকে, হাররাসার এভাবে একটি বিষয়কে চিত্রিত করতে যান যা অনুভূমিকভাবে মানব এবং অ-মানব এজেন্টদের একটি জগতে ধরা পড়ে যা তার সাথে কাজ করে এবং যোগাযোগ করে, যা তার সাথে একত্রে পরিবর্তিত হয় এবং বিকশিত হয়, যার দিকে তাকে রাখা হয় একটি প্রতিক্রিয়া-ক্ষমতার প্রতি - প্রতিক্রিয়া করার ক্ষমতা হিসাবে বোঝা যায়, এবং দায়িত্বশীল হওয়া, মানব এবং অ-মানব অন্যের প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার ক্ষমতা, সেইসাথে একজনের ক্রিয়া মানুষের কাছ থেকে যে প্রতিক্রিয়া প্রাপ্ত হয় তা কীভাবে চিনতে হয় তা জানা। অ-মানব জগৎ-মানুষ যার উপর নির্ভর করে। হাররাসারের মতে, এই অনিবার্য নির্ভরতার উপলব্ধিকে রূপান্তর করা হল কৃত্রিম দেহের স্বাধীনতার শ্রেণীবিন্যাস এবং বাদ দেওয়া কল্পনার প্রতি চ্যালেঞ্জ।
