في 1916 أندريه بريتون ، طبيب مقيم، وعمل في قسم الأعصاب في مستشفى في نانت. هنا قرأ بشغف فرويد. كما التقى وتواصل مع جندي مسالم ابتكر عملاً غير عادي. لقد قام بخياطة الزي الرسمي الذي تركته الجيوش المختلفة. لقد أراد إنشاء "زي محايد". عمل سريالي في جوهره بالفعل.
الجندي الذي تم استدعاؤه جاك فاشيهانتحر في نانت بعد أشهر قليلة من انتهاء الحرب.
تاريخ ودوافع وسلوك فاشيه المتمرد وغير الملتزم، "هارب من الداخل"كما حددها بريتون نفسه، أذهلت خيال الطبيب والكاتب الشاب بشكل كبير.
يُعتقد أن فاشيه كان أحد مصادر الإلهام الرئيسية لتصور البيان السريالي الذي نشره بريتون في 15 أكتوبر 1924. وهي وثيقة لا يمكن أن تولد إلا في فوضى الحرب وفترة ما بعد الحرب.
لقد كانت مفاهيم العقل والمنطق والسياسة الواقعية على وجه التحديد هي التي شكلت الأساس الذي قامت عليه مأساة الحرب الكبرى. وكان استنتاج بريتون هو أن ثورة العقل وحدها هي القادرة على تغيير التجربة وإخراجها من سيطرة العقل والسلطة. وكان علينا أن نتجاوز الواقع.
Il بيان بريتون لقد كانت في البداية فكرة أدبية، لكنها سرعان ما أصبحت حركة فنية أحدثت ثورة في جميع أشكال الإنتاج الثقافي والصناعة.
لكن ال سريالية لا يتعلق الأمر بالفن فقط. كما أن لها جانبًا تخريبيًا، على سبيل المثال، في رغبتها في تحويل العالم وتحفيزه على تغيير حياته.
الحاجة إلى السريالية
تبين أن التمسك بالسريالية عمل تحريري لجميع أشكال تمثيل التجربة الإنسانية، لا شيء مستبعد. تأثرت الفنون البصرية والكتابة بطريقة مختلفة ولكنها عميقة. ولم يتخيل حتى بريتون مدى مبادرته.
كما أنه لم يتخيل المدة دفترة طويلة من السريالية عندما استنفدت الطلائع التي سبقته قوتها الدافعة في غضون عقد من الزمن.
لقد مر قرن من الزمان وما زالت السريالية معنا بحيوية زادت قوتها.
كيف يمكننا تفسير سيطرة السريالية على عصرنا أيضًا؟ يبدو أن كل جيل يريد إعادة صياغة السريالية على صورته الخاصة، وبالتالي إنقاذها من الشيخوخة.
ولعل ما يحدد ديمومتها في الثقافة، وليس الغربية فقط، هو تعقيد وفوضى الحداثة. هل ربما تكون نفس حالة الواقع هي التي دفعت بريتون إلى افتراض هروبه من خلال السخرية والخيال والاستثناء؟ هل هي الحالة العاطفية للانفصال عن الحاضر التي تقدم النهج السريالي، مع تحديه للنظام القائم، والوقود الذي يحركه؟
ليس هناك إجابة محددة، ولكن الحقيقة هي أنه أبعد من بريتون نفسه، أصبحت السريالية طريقة للتفكير، لتفسير وتمثيل عصرنا. ويبدو أن عصرنا يحتاج إلى السريالية.
من باريس إلى العالم
كما لاحظ بشكل صحيح جاكي ولشلاغر، أصبح النقد الفني لـ "فاينانشيال تايمز"، السريالية، المولودة من عقل ومبادرة "الرجال الأوروبيين المغايرين جنسياً، وإن كانوا منفصلين عن التقاليد الثقافية للذكور البيض"، حركة عالمية.
يكتب Wullschläger أيضًا أن "أهمية النساء والفنانين والمفكرين غير الأوروبيين وغير البيض في تطور السريالية بدأ أخيرًا يتم الاعتراف بها وإظهارها". ويتجلى ذلك أيضًا في المعارض التي يتم تنظيمها في جميع أنحاء العالم لهذه الذكرى المئوية، في الصين، في أستراليا، في الولايات المتحدة، في أوروبا. على سبيل المثال، عملت في المكسيك مجموعة نسوية برئاسة فنانين مثل ليونورا كارينجتون، وريميديوس فارو، وكاتي هورنا.
لقد استخدم الفنانون المثليون والمتحولون جنسيًا دائمًا الألعاب السريالية للهوية والقناع. وهي تتراوح من المفاجأة إلىصور ذاتية مخنوثة لكلود كاهون من عشرينيات القرن الماضي إلى لوحات كريستينا كوارلز التي تصور أجسادًا ممزقة ومندمجة ومتشابكة بأطراف تشبه اللوامس. من الصعب تحديد هويتهم وجنسهم.
موعد في بروكسل
نظم مركز بومبيدو في باريس، الذي يضم واحدة من أكبر مجموعات الفن السريالي في العالم، أكبر معرض: “يتصور! 100 عام من السريالية الدولية". إنه يقع في حوالي أ معرض السفر الذي افتتح في بروكسل في 21 فبراير وسينتقل إلى باريس في 4 سبتمبر. وسيسافر المعرض بعد ذلك إلى هامبورغ ومدريد، ويختتم في متحف فيلادلفيا للفنون في عام 2026.
وفي بروكسل يوجد أيضًا متحف ماغريت حيث يتم عرض 200 عمل لأحد أعظم أساتذة السريالية وأكثرهم إعجابًا.
بالإضافة إلى ماغريت، يضم المتحف أيضًا مجموعة من الأعمال لفنانين سرياليين آخرين، بما في ذلك بول ديلفو ورينيه جييت وإيف تانجوي. يزور متحف ماغريت في بروكسل كل عام 250 ألف شخص.
وهناك معارض أخرى كثيرة كما قلنا على وشك الافتتاح في أوروبا وآسيا والولايات المتحدة وأستراليا.
. . .
المسار الطويل للسريالية بعد قرن من البيان: مساهمة ميشيل راجنو
عندما عاد أندريه بريتون – الشاعر وكاتب المقالات الفرنسي، المعروف لدى معظم الناس بأنه مُنظِّر السريالية – إلى باريس في نهاية الحرب العالمية الثانية، وجد العالم المتغير ثقافيا.
Il السريالية, والذي أعطاه شكلاً فكريًا من خلال البيان الأول للسريالية في عام 1924، يبدو الآن أنه قد تلاشى ودخل في غياهب النسيان من الماضي. لقد مرت مائة عام من ذلك البيان الشهير الأول، وربما يمكننا الآن أن نبدأ في تتبع خطوط هذه الرحلة الفنية.
Un'eredità duratura
ولم يتمكن بريتون، الذي توفي عام 1966، من رؤية الروح الإيحائية التي خلفتها هذه الحركة بصمة لا تمحى طوال القرن الحادي والعشرين.
الجنيات – فرقة الروك الأمريكية التاريخية، رائدة المشهد البديل بين أواخر الثمانينيات وأوائل التسعينيات - افتتحوا ألبومهم الأكثر شهرة، دوليتل (80) مع قصيدة لـ شين أندلو, فيلم قصير للويس بونويل (مع إنتاج وترجمة بونويل نفسه وسلفادور دالي)، الذي ظهر سيناريو الفيلم فيه البيان الثاني للسريالية (1929).
يعتبر الفيلم من قبل الكثيرين العمل السينمائي الرائد للحركة السريالية: قوة الصور، متصلة ببعضها البعض بطريقة سخيفة، دون اتصال منطقي واضح، ولكن على أي حال بطريقة تزعج بصريا و من الناحية الأخلاقية، كان هذا هو ما أصاب فنانين مثل فرقة Pixies (التي يذكرنا أسلوب كتابتها الموسيقية والغنائية كثيرًا بالصور السريالية) أو حتى ديفيد باوي، لدرجة أن الأخير استخدم الفيلم القصير باعتباره الفصل الافتتاحي لجولته عام 1976.
السريالية "المذهلة".
علاوة على ذلك، كتب بريتون نفسه، في بيانه الأول:
«إن السريالية لا تسمح لمن لجأ إليها أن يتركها متى شاء. كل شيء يدفع المرء إلى الاعتقاد بأنه يؤثر على الروح بنفس الطريقة التي تؤثر بها المخدرات؛ مثل هذه، تخلق حالة معينة من الحاجة ويمكن أن تدفع الإنسان إلى ثورات رهيبة. […] تعمل الصور السريالية مثل صور الأفيون التي لم يعد الإنسان يستحضرها، ولكنها تُعرض عليه بشكل عفوي واستبدادي. لا يستطيع أن يطردهم. لأن الإرادة أصبحت بلا قوة ولم تعد تتحكم في الملكات"
لا تزال السريالية تقاوم لأنها في الواقع حركة تمرد ضد الاعتيادية، بمنطقها وهوسها بالسيطرة والبرمجة.
كما يقول بريتون الرجل، "هذا الحالم النهائي"، أصبح غير راضٍ بشكل متزايد عن نصيبه: لقد تعلم التلاعب بكل شيء، حتى في جوانب حياته الخاصة. يولد الأطفال وينموون دون قلق، وحتى الخيال، الذي لم يكن يسمح بأي حدود في السابق، أصبح الآن موضوعًا للتمارين، وأصبح أيضًا موضوعًا لشكل من أشكال العبودية.
ومن ناحية أخرى، فإن جوهر الفكر السريالي يستمد إلهامه من انتقادات نيتشهإلى انتشار الروح الأبولونية في المجتمع الحديث. وفي مقطع يبدو أنه قد كتبه تقريبًا الفيلسوف الألماني، كتب بريتون:
“[الموقف الواقعي، المستوحى من الوضعية، من سانت توماس إلى أناتول فرانس، يبدو لي معاديًا حقًا لأي دافع فكري وأخلاقي. أشعر بالرعب من ذلك، لأنه مصنوع من الرداءة، والكراهية، والاكتفاء المسطح."
إن هذه الحاجة إلى المطالبة بمساحة الحرية القصوى - التي تُفهم على أنها قوة إبداعية - هي التي تدفع السريالية نحو الحلم: "الهذيان، والهلوسة، والأوهام، وما إلى ذلك، هي مصدر لا يستهان به للمتعة".
الواقع البريتوني
أثر لهذا عالم الأحلام لا يزال حاضرا في السينما ديفيد لينش، آخر السرياليين الذين على سبيل المثال في القمتين التوأم، المسلسل التلفزيوني الشهير في التسعينيات يقسم العالم إلى قسمين (العالم المشترك وعالم الأحلام للمحفلين: "المحفل الأسود" و"المحفل الأبيض") والشخصيات (باستخدام الشبيه) للتنقيب في النفس البشرية.
السريالية هي في الواقع مشروع يهدف بشكل بطولي إلى التغلب على الحدود:
"نحن لا نزال نعيش تحت حكم المنطق: هذه بالطبع هي النقطة التي كنت أقصدها. لكن في الوقت الحاضر، لم تعد الإجراءات المنطقية مطبقة إلا على حل المشكلات ذات الاهتمام الثانوي. إن العقلانية المطلقة التي لا تزال سائدة تسمح لنا بالنظر فقط إلى الحقائق المرتبطة بشكل وثيق بتجربتنا. لكن النهايات المنطقية تفلت منا."
لكي نزيل حجاب مايا، يجب علينا أن نستلهم الحدس العظيم للتحليل النفسي الفرويدي: الحلم - ومعه تحليله - يصبح شكلاً من أشكال التحقيق، للوعي المتفوق المتحرر من حدود المنطق والخبرة المجردة.
هذا هو الواقع المطلق البريتوني، الواقع السور الذي تكون فيه "روح الإنسان [...] راضية تمامًا عما يحدث له". السريالية لذلك إجابة فلسفية دقيقة، لدرجة أنه ذهب في بيان بريتون إلى حد تقديم تعريف واضح:
تعتمد السريالية على فكرة وجود درجة أعلى من الواقع مرتبطة بأشكال معينة من الارتباط التي كانت مهملة حتى الآن، وعلى القدرة المطلقة للأحلام، وعلى اللعب الفكري النزيه. إنه يميل إلى تصفية جميع الآليات النفسية الأخرى بشكل نهائي واستبدالها في حل مشاكل الحياة الرئيسية.
ما وراء الواقع
ومن ناحية أخرى في الحلم يحرر الإنسان نفسه من كل القيود والضوابط الجمالية الأخلاقية: يختفي الكرب الكيركيجاردي المرتبط بالقرار. تتوقف الإمكانية عن أن تكون حدًا وتصبح مصدرًا للفرح: قبول الحياة بطبيعتها في تطوراتها، في غرابتها وعجبها.
وهذا هو نفس العجب الذي يظهر فيالفن السريالي لماغريت - الذي صدمه بريتون إلى حد القول "رأيت عيني الفكر لأول مرة" - عندما أكد المسافة بين الواقع الحقيقي وتمثيلنا (الحسي، اللفظي، العقلي) أو في دالي، أكثر تركيزًا على استكشاف العقل الباطن .
في كلا النهجين، هناك بالتأكيد نهج أكثر خطية وانعكاسًا (أسلوب ماغريت)؛ والآخر أكثر نشاطًا وحيوية (دالي) - يظل جوهر الأمر يركز على التساؤل وتجاوز الواقع التقليدي.
اليوم، لا تزال آثار السريالية باقية بسبب رؤيتها التجاوزية، القادرة على إشراك جميع الفنون - فكر أيضًا في الدور المهم في التصوير الفوتوغرافي المعاصر بواسطة مان راي أو المساهمة الأدبية والمسرحية أرتود - وإلقاء نظرة جديدة على الفن والمجتمع والإنسان وطبيعته وإمكانياته.
. . .
مصادر المقدمة
جاكي ولشلاغرالسريالية في عامها المائة: هل لا تزال لديها القدرة على التعطيل؟، "The Financial Times" ، 27 يناير 2024
نينا سيجال, السريالية هي 100. العالم لا يزال سرياليًا، “نيويورك تايمز”، 28 فبراير 2024
. . .
ميشيل راجنو (فوجيا، 1997) باحث فلسفي. تتعلق اهتماماته الرئيسية بفكر القرن العشرين، ولا سيما فكر لودفيغ فيتجنشتاين ومارتن هايدجر، اللذين تم جمع نتائجهما جزئيًا في المجلد. الفن الذي يفتح المعنى. فلسفة الفن عند فيتجنشتاين وهايدجرتم نشره لـ goWare (2021). لنفس الناشر قام بتحرير رسائل لودفيج فيتجنشتاين إلى فون فيكر (2022). لقد نشر لـ AM Edizioni ديفيد فوستر والاس كتجربة فلسفية (2020)، يحاول من خلالها إعادة بناء الحبكة الفلسفية المخبأة في أعمال الكاتب الأمريكي.
