مصنوعی جسم، ٹرانس ہیومن سے پیرا ہیومن تک
بہت مضبوط اثر کا ایک بنیادی تھیم
جرمن فلسفی کیرن ہراسر کی کتاب Körper 2.0. Über die technische Erweiterbarkeit des Menschen، جو کہ ایک اطالوی ایڈیشن (ed. goWare) میں ریلیز ہونے والا ہے، کا آغاز آسٹریا کے مصنف، ادب کے لیے نوبل انعام یافتہ ایلفرائڈ جیلینک کے ایک اقتباس سے ہوتا ہے: "آج نامکمل جسم کے بارے میں کیا کہنا باقی ہے۔ یہ اس کی غلطی ہے جو اس کا مالک ہے۔" درحقیقت، انسانی جسم کو تکنیکی اور فعال طور پر بہتر بنانے کے لیے بہت سے اختیارات موجود ہیں۔ انتہائی تکنیکی مصنوعی اعضاء یا پہننے کے قابل آلات، جیسے کہ گوگل گلاس، کی دستیابی نے جسمانیت کے تصور میں ہی تبدیلی کی ہے۔ جسم کی بہتری اور اس پر ہونے والی مداخلتوں کو اب کسی معذوری کے لیے ضروری معاوضے کے طور پر نہیں سمجھا جاتا ہے، بلکہ اس کی جسمانی اور علمی صلاحیتوں میں جسم کی کارکردگی کو بہتر بنانے، مضبوط بنانے اور بڑھنے کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔
یہ اپنے سائنسی، تکنیکی اور اخلاقی پہلوؤں میں ایک بہت ہی اہم مسئلہ ہے اور ہراسسر کا مضمون، جو مصنوعی اعضاء کی ثقافتی اور نظریاتی تاریخ پر کام کر رہا ہے، پروٹسٹنٹ باڈی کے ٹرانس ہیومن سے لے کر نیکیئن میموری کے بعد از انسان تک ممکنہ گزرنے کی نشاندہی کرتا ہے۔ ذیل میں Brunella Casalini اور Federico Zappino کی طرف سے ہراسر کی کتاب کے اطالوی ایڈیشن کے تعارف سے کچھ اقتباسات ہیں:
معذوری کی بشریات
You have to change your life میں، پیٹر سلوٹرڈجک بتاتا ہے کہ کس طرح بیسویں صدی کے اوائل کے فلسفیانہ گفتگو میں انسان کی عکاسی ایک "معذوری کی بشریات" کے احاطے سے شروع ہوتی ہے، جس کی تعریف وہ "مضبوطیت کی وجودیت" کے طور پر بھی کرتا ہے۔ "باوجود"، جس میں تمام مشکلات پر فتح حاصل کرنے کی خواہش ہے۔ اس "وجود کی خوبی" کی ایک علامت کارل ہیمن اونتھن ہیں: اوپری اعضاء کے بغیر پیدا ہوئے، اونتھن نے انتہائی استقامت اور مسلسل ورزش کی بدولت اپنے پیروں سے وائلن بجانا سیکھا، اس موقع پر عوام کے ساتھ ایک بڑی کامیابی حاصل کرنے کا انتظام کیا۔ دنیا بھر میں ان کی بے شمار نمائشیں، جو ان کی زندگی کے آخر میں ایک خود نوشت سوانح عمری میں بیان کی گئی ہیں جس کا عنوان پیڈی اسکرپٹ ہے – انگلیوں کے درمیان ایک نب کے ساتھ لکھا گیا اور ٹائپ رائٹر پر ٹائپ کیا گیا۔ معذوری کی بشریات جس کا انتھان مظہر ہے خواہش کی رجائیت کی ایک بشریات ہے، جس میں انسانیت خود کو ظاہر کرتی ہے اور خود کو ممتاز کرتی ہے - جیسا کہ سلوٹرڈجک نے پھر مشاہدہ کیا ہے - انسانوں کی سیدھی چلنے کی صلاحیت سے اتنا نہیں جتنا عمودی کی طرف تناؤ سے، کسی کی اپنی بہتری کے پیش نظر خود پر کام کرنے کے رجحان کی وجہ سے۔
کچھ ہم عصر پیرا اولمپک ایتھلیٹس کی کہانیاں، جیسا کہ ایمی مولینز یا آسکر پسٹوریئس، اس کے علاوہ اسی داستان میں مستعدی، لچک اور اپنے آپ پر مسلسل ورزش کو کامیابی کی کلید کے طور پر کندہ کیا گیا ہے، لیکن ایک اہم قسم کے ساتھ: اپنے آپ کو بڑھانا۔ کارکردگی زیادہ تر "آپریشن آن کرنے" کے امکانات کے ذریعے ہوتی ہے، لفظی طور پر، "خود پر کام کرنے" کے مقابلے میں - ایک قسم جسے، Sloterdijk کے وژن میں، "ماضی" کے حوالے سے نقصان اور تنزلی کے لحاظ سے پڑھا جاتا ہے۔
جسم 2.0
کورپر 2.0 میں۔ Über die technische Erweiterbarkeit des Menschen، جرمن فلسفی Karin Harrasser نے پیرا اولمپک ایتھلیٹس کے اعداد و شمار کے لیے کافی جگہ مختص کی ہے اور اپنے تجزیے کے لیے، سلوٹرڈجک کی پوزیشن اور امید پرست تکنیک کے حوالے سے ایک تنقیدی نقطہ نظر سے آغاز کرتی ہے۔ کہ وہ موجودہ عمر کو "2.0" جسم کے طور پر دیکھتے ہیں، یعنی انسانی جسم کا تکنیکی طور پر بہتر ورژن۔ ایسا لگتا ہے کہ ہراسر کی گفتگو دو محاذوں پر چلتی ہے: ایک طرف، قابلیت مخالف سیاسی نقطہ نظر سے، وہ معذوری کے تصور سے خود کو ایک "کمی" یا "خسارہ" کے طور پر دور کرتا ہے، جو یہ تصور کرتا ہے، اور اس کے نتیجے میں، ایک قابل جسم اور معذور جسموں کے درمیان آسانی سے سراغ لگایا جا سکتا ہے؛ دوسری طرف، یہ نو لبرل بائیو پولیٹیکل سیاق و سباق کے اندر جسم کی مصنوعی تبدیلیوں کو تنقیدی نظر سے دیکھنے کی ضرورت پر زور دیتا ہے، اور انہیں ایک نو سرمایہ دارانہ منطق کی پیداوار کے طور پر بھی سمجھتا ہے، جسے یہاں خود پر حکم امتناعی کے بنیادی مجرموں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ - اصلاح
ایسا ہوتا ہے کہ معذور افراد کو بڑے اور درج اولمپک کھیلوں کے کلبوں کی طرف سے تعاون نہیں کیا جاتا ہے، لیکن اعداد و شمار کے لحاظ سے وہ آبادی کے غریب ترین طبقات میں آتے ہیں۔ اس نقطہ نظر سے، نو لبرل معاشروں کے اندر معذوری کے بارے میں گفتگو ہمیں نظریاتی-سیاسی نقطہ نظر سے کچھ بہت اہم پہلوؤں پر روشنی ڈالنے کی اجازت دیتی ہے، معذور جسموں اور جسموں کی حالت - عارضی طور پر، عارضی طور پر - قابل۔
وہ حد جو ان دو شرائط کے درمیان ہمیشہ سے دھندلی اور غیر یقینی رہی ہے، درحقیقت، آج خود کو ایک نئے امتیاز سے مربوط پاتی ہے: "تنوع" کی سماجی شمولیت، چاہے جسمانی، جنسی یا نسلی، اس شرط پر واقع ہوتی ہے کہ جو اس کے حامل ہیں اپنی جسمانی اور علمی صلاحیتوں میں سرمایہ کاری کرنے کی دلچسپی اور رجحان، تاکہ مقابلہ اور مسابقت کی دوڑ میں شامل ہو سکیں۔ اس طرح لاشوں کو نہ صرف قابل اداروں اور معذور اداروں میں ممتاز کیا جاتا ہے - ایک امتیاز جسے ہم دہراتے ہیں، ثقافتی اور سماجی و اقتصادی دونوں لحاظ سے اہم رہتا ہے - بلکہ ان اداروں میں بھی جو "مضبوط" اور "بہتر" ہوسکتے ہیں، اور اس لیے سماجی پہچان کے لائق، اور "ڈسپنس ایبل"، "ڈسپوزایبل" باڈیز جو، جیسا کہ جوڈتھ بٹلر کہے گا، سوگ کے لائق نہیں ہیں، اور جو چوٹ، غربت، تنہائی کا شکار ہونے والے دوسروں سے زیادہ ہیں، اور اس لیے سماجی طور پر قابل خرچ، اور اصل میں قربانی دی. کسی کے جسم پر کنٹرول، اس میں سرمایہ کاری، اس کی کارکردگی کی صلاحیت اور خودمختاری کے افسانے کو برقرار رکھنا اس لیے سب سے پہلے خود معذور جسموں کے درمیان امتیاز کا عنصر بن جاتا ہے، جسے ہیرسر نے یہاں "لچکدار نارملزم" سے تعبیر کیا ہے۔
ٹرانس ہیومن کی طرف ارتقاء
بیسویں صدی کے اوائل کے بشریات کے برعکس، عصری پیرا اولمپک ایتھلیٹس کے اعداد و شمار اور کہانیوں کو بیان کرنے والے بیانات میں، ان کی معذوری جسم کی ایک عام اور ناگزیر آنٹولوجیکل کمزوری کی یاد دہانی کا کردار ادا نہیں کرتی، یعنی وہ کمزوری جس کے لیے کوئی جسم نہیں کر سکتا۔ رشتہ دار، سماجی، اقتصادی اور تکنیکی مدد کی عدم موجودگی میں زندہ رہنا، ترقی کرنا یا منتقل ہونا؛ قریب سے معائنہ کرنے پر، اس طرح کی بیان بازی کی پیشگوئی معذور لاشوں کی کمزوری کو زیادہ سے زیادہ کرنے میں خاص طور پر ایک اہم کردار ادا کرتی ہے، تاکہ اس بات کی تصدیق کی جا سکے کہ اگرچہ لاشوں کی کمزوری آنٹولوجیکل ہو سکتی ہے، اور اس وجہ سے تمام اداروں کے لیے عام ہے، تاہم اس کے مطابق اسے زیادہ سے زیادہ کیا جا سکتا ہے۔ اس کے ثقافتی تاثر اور سماجی تنظیم کو کنٹرول کرنے والے اصولوں کے مطابق۔
پھر بھی، بیسویں صدی کے اوائل میں معذوری کی بشریات میں جو کچھ ہوا اس کے برعکس نہیں، جس کی خراب حالت سے ہم سب کو آگاہ ہونا چاہیے، پیرا اولمپک ایتھلیٹس کی مثالوں سے شروع کرتے ہوئے، ہمیں خود کو ایک عمودی حرکت کی سمت دھکیلنا چاہیے۔ کمال جو اب، تاہم، ٹرانس ہیومن کی طرف ایک لامحدود ارتقاء کی سمت میں ٹیکنالوجی کے ذریعہ تعاون یافتہ ہے۔ جیسا کہ Karin Harrasser نے مشاہدہ کیا، معذور کھلاڑی کا جسم ایک طرح کی لیبارٹری میں ابھرتا ہے، اور وہ مصنوعی جسم بن جاتا ہے، جو تکنیکی معاونت کے لیے سب سے زیادہ اپ گریڈ اور موافقت پذیر ہوتا ہے، جو تکنیکی بہتری کے لیے سب سے موزوں ہے جو اس کے ارتقائی امکانات کو بڑھانے کی اجازت دیتا ہے۔
ٹکنالوجی کے تضادات کے ساتھ ساتھ موجودہ طاقت کے تعلقات کو تنقیدی نظر سے دیکھنا ضروری نہیں کہ خود ٹیکنالوجی کی مذمت کی جائے، خاص طور پر جب اسے معذوری جیسے پیچیدہ مسائل سے دوہری گرہ میں بندھا ہوا پایا جاتا ہے۔ ہمیں ایسا لگتا ہے کہ ہارسر کی عبارت اس کی تصدیق کرتی ہے۔ درحقیقت، مصنف نے معذوری کے عالمگیر مفہوم کو محفوظ رکھنے کی کوشش کی ہے کہ اس کے مخالف سمت میں اسے مسترد کر دیا جائے جس کا پتہ Sloterdijk کی طرف سے کہا گیا معذوری کی نطشے کی بشریات سے ملتا ہے، سائبرگ کے اعداد و شمار کا سہارا لے کر - cyb(ernetic) + org( anism) - ڈونا ہاروے کے ذریعہ نظریہ۔
Harrasser ایک عکاسی کے فریم ورک میں سائبرگ کی اہم شخصیت کو بازیافت کرنے کی کوشش کرتا ہے جس میں ٹیکنالوجی کا اطلاق معذور جسم پر ہوتا ہے، نہ کہ صرف ایک قابل جسم پر۔ یہ کوئی سادہ آپریشن نہیں ہے، اس لیے کہ ٹیکنالوجی اور معذور اداروں کے درمیان تعلق ہمیشہ سے ایک پیچیدہ رہا ہے: چاہے بیرونی ہو یا اندرونی، مصنوعی اعضاء، معذوری کی تاریخ میں، بنیادی طور پر معذور جسم کو معمول پر لانے اور درست کرنے کا کام انجام دیتے ہیں۔ بحالی اور علاج.
اس نقطہ نظر سے، معذوری پر مطالعے کے ذریعہ اکثر خطرے کی مذمت کی جاتی ہے، سائبرگ کے اعداد و شمار کے ذریعے، معذوری کے طبی-انفرادی ماڈل کے ذریعے، اور اس وجہ سے اس خیال کو برقرار رکھنے کے کہ معذور جسم ایک لاپتہ اور ناقص جسم ہے۔ ، جس کو ٹھیک کرنے کی ضرورت ہے۔ ہارسسر کے لیے، مسئلہ اس حقیقت پر مشتمل دکھائی دیتا ہے کہ عصری تصور میں معذور جسم (کھلاڑی کا)، اور اس کا مصنوعی انضمام، انسانی افزائش کی تکنیکوں کے دائرہ کار میں شامل ہے، جو کہ اس کے مفروضے میں، ایندھن پیدا کرے گا۔ somatophobic وژن انفرادی اور مسابقتی.
ایسا لگتا ہے کہ کیرن ہراسر کی یہ چھوٹی سی کتاب جسم کی نئی تعریف کرنے کے امکان کو پیش کرتی ہے تاکہ تاریخی طور پر اس میں سے زیادہ تر چیزوں کو شامل کیا جا سکے، جس میں سب سے پہلے مصنوعی اعضاء کو پیرا ہیومن کو-ایجنٹس کے طور پر شامل کیا جاتا ہے، جن کا عمل امکان کی شرط کے طور پر پیدا ہوتا ہے۔ اس کا ایک جسم کر سکتا ہے. عمودی کی طرف تناؤ کے موضوع سے، ہراسر اس طرح ایک ایسے موضوع کی وضاحت کرتا ہے جو افقی طور پر انسانی اور غیر انسانی ایجنٹوں کی دنیا میں پکڑا جاتا ہے جو اس کے ساتھ کام کرتا ہے اور اس کے ساتھ تعامل کرتا ہے، جو اس کے ساتھ مل کر بدلتا اور تیار ہوتا ہے، جس کی طرف اسے رکھا جاتا ہے۔ جوابی صلاحیت کو - جواب دینے کی صلاحیت کے طور پر سمجھا جاتا ہے، اور ذمہ دار ہونا، انسانی اور غیر انسانی دوسرے کے سوال کا جواب دینے کی صلاحیت، نیز یہ جاننا کہ اس ردعمل کو کیسے پہچانا جائے جو کسی کے عمل سے انسان اور غیر انسانی دنیا - انسان جس پر اس کا انحصار ہے۔ اس ناگزیر انحصار کے تصور کو تبدیل کرنا، ہاراسر کے مطابق، مصنوعی جسم کو آزادی کے درجہ بندی اور تصور کو چھوڑ کر چیلنج کرنا ہے۔
