Последствия технологий для экономики, общества, культуры и жизни людей сегодня огромны, как, возможно, никогда раньше. Они являются инструментальными, а также антропологическими последствиями. Однако до сих пор мало кто из последних беспокоился об этом, особенно те, кто был яростным сторонником технологических изменений. Сейчас начинает вырисовываться определенная проблема вокруг того, что было окутано ореолом мессианства. Технологи, такие как Элеон Маск и Билл Гейтс, подняли тревогу по поводу возможных последствий появления искусственного интеллекта, который кажется чем-то неизбежным и даже пугающим.
Ряды технологических «раскаявшихся» и «ревизионистов» становятся все больше, о чем свидетельствует последнее выступление Джарона Ланье, одного из отцов виртуальной реальности, и книга Криса Хьюза, соучредителя Facebook. Тим Бернерс-Ли, изобретатель сети, больше не признает ее, настолько она превратилась во что-то, что кажется скорее опасностью, чем возможностью. Законодатели, наблюдавшие до сих пор, начинают задаваться вопросом, нужно ли что-то делать, даже если пока не ясно, что, как ясно из последнего «спецдоклада» одного из самых престижных аналитических центров мира. отмечает журнал The Economist, посвятивший несколько страниц теме «Исправление интернета».
Более полувека назад один из величайших мыслителей двадцатого века Мартин Хайдеггер в контексте размышлений о значении техники очень четко сказал, что последствия техники никак не связаны с технологией. В действительности для великого немецкого мыслителя техника не есть нечто, что имеет только практическое, феноменологическое значение, но относится к самой природе бытия. В чем тогда суть техники? Мы спросили Федерико Соллаццо, редактировавшего новое издание Вопрос о технике Хайдеггера, а также исследователя глубоких тенденций современного мира, которому он посвятил коллективный том под названием Переходы. Философия и перемены информировать нас о последних философских размышлениях по этому очень важному вопросу. Его вклад ниже. Счастливого размышления!
* * *
Потерянное чувство техники
Федерико Соллаццо
В гипертехнологическом мире, в котором мы живем, анализ технологий постоянно множится. Но чтобы не говорить о технике языком техники, оставаясь, таким образом, запутанным в том периметре, который она сама уготовляет, надо уметь говорить о смысле техники; о чем только не говорят технологии.
Поговорим о технике, но отталкиваясь от техники
Очевидно, что сегодня, на расширенном Западе, мы живем в гипертехнологическом мире, где техника и наука представляют собой не только практический операционный аппарат, составленный из всех окружающих нас устройств, но и универсальную парадигму знания, это из «великолепных и прогрессивных состояний» Леопарди, согласно которым знание есть объективация, схематизация, измерение, расчет, сведение всего и всех к информации, управляемым данным.
О том, что утверждается эта модель познания, свидетельствует тот факт, что сегодня она является здравым смыслом и не допускает альтернатив, тенденция бинарна, со мной или против меня, с прогрессом – потому что сегодняшнее предлагается не как прогресс, а нравится прогресс; и многие приветствуют различие Пазолини между развитием и прогрессом - или с варварством.
Существует огромное количество литературы и дискуссий по теме технологии. Пытаясь отобразить все, хотя бы в общих чертах, мы находим анализы эксплуатации новых технологий в целях социального контроля (то, что Морозов определяет как GAFA — Google, Apple, Facebook, Amazon), «датизма», происходящего от так называемого больших данных (думаю, Ювалю Ною Харари), о психологическом и социальном влиянии новых технологий на нашу жизнь (от Тюркле до Баумана, от Гелена до Галимберти), о роли технологий в индустрии развлечений, куда также входит культурная промышленности (от Франкфуртской школы, в частности первой, до Дебора), о будущем гипертехнологического общества (на противоположных крайностях: Шпенглер и Фукуяма), о влиянии техники на искусство (Беньямин) и многих других артикуляциях дискурс Тем не менее.
Итак, все эти аргументы чрезвычайно интересны и заслуживают внимания, однако я полагаю, что есть тема, которая проходит через них всех как общую нить и делает их тем, чем они являются, даже если эта тема не выражена явно: тема смысла. техники. В самом деле, почему определенной технической системе приписывается определенная генеалогия и определенная возможная судьба? Почему признается, что он обладает способностью определенным образом воздействовать на общество, искусство, культуру, межличностные отношения, самооценку? Очевидно, потому что любой ответ на вопрос о технике всегда будет исходить из того значения, которое мы, сознательно или нет, приписываем самой технике. Короче говоря, цели и последствия по-прежнему мало или совсем ничего не говорят о значении. Для этого Хайдеггер в ключевом тексте о значении техники Вопрос о технике, различает «точность» и «строгость»: современная техника и наука точны, но эта точность умалчивает по отношению к вопросу об их значении, который вместо этого является единственным вопросом, способным сказать нам, что нам есть, что делать, и которое можно понять только с помощью строгости рассуждений; сущность явления получается, конечно, не из операции, какой бы точной она ни была, а из строгого рассуждения.
Помимо технофилии vs. технофобия
Само собой разумеется, что здесь мы находимся за пределами оппозиции, которая сегодня, к сожалению, оживляет дебаты, не говоря ничего существенного, между технофилией и технофобией. Здесь речь идет не о мифологизации или демонизации, а о понимании стоящего перед нами явления, исходя из его сущности.
Я, конечно же, не хочу утверждать, что то, что Хайдеггер сказал о сущности техники, является лучшим, если не уникальным, из того, что можно сказать по этому вопросу. Но что ценно в нем, даже прежде чем вдаваться в достоинства своего аргумента, так это то, что он постоянно напоминает нам, что именно то, как мы задаем вопрос о смысле технологии, направляет все наши относительные вопросы. И следует отметить, что даже тот факт, что мы не задаем этот вопрос, все же является задаванием предпосылки, которая направляет наше высказывание и мышление; это вопрос «забвения бытия».
Позвольте мне привести небольшой пример, чтобы показать, как то, как мы задаем себе вопрос о смысле технологии, определяет наше видение технологии.
Если, например, принять положение Хайдеггера, согласно которому сущностью современной техники, а вовсе не античной technè, является «наложение» (Gestell), сводящее всех и вся к «низу» (Bestand), доступному для любой манипуляции. Отсюда следует, что фундаментальная проблема, с которой мы сталкиваемся в расширенном западном мире, то есть западном не только в географическом смысле, — это не проблема практического, финансового, и/или политического, и/или экологического порядка, а скорее концептуальная, онтологическая проблема. , метафизический вопрос, который только вследствие этого дает практические результаты.
(En passant, его рассуждения о Гестелле поразительным образом пересекаются с рассуждениями Пазолини об «антропологической мутации» и Маркузе об «одномерности» до такой степени, что мое эссе в томе, Переходы. Философия и перемены предназначен именно для того, чтобы следовать по пути, вытекающему из наложения — которое, как мне кажется, еще мало изучено — этих трех точек зрения.)
Поэтому, если мы когда-нибудь придем к нашему самоуничтожению (гипотеза, которую не следует отвергать), не следует понимать его исключительно в физическом смысле, как материальное вымирание, но также и как физическое выживание, в котором, однако, любое сомнение на смысл вещей угасает, поэтому ситуация, в которой используется техника, а может быть, и размышляет о произведенном ею использовании и его последствиях, но не задаваясь вопросом, в чем суть техники, ну тогда не следует верить, что что уничтожение произошло из-за практического факта, ядерной катастрофы, войны, загрязнения, нищеты, кризиса благосостояния, снижения уровня образования и культуры и т. д., а из-за определенного способа (не) мышления о смысл вещей и, следовательно, жизни.
Для онтологии техники
При этом неудивительно, что в гипертехнологическом мире, в котором мы живем, когда мы говорим о технике, мы говорим все о ее проявлениях и ничего о ее сущности. Это потому, что мы говорим о технике (и обо всем остальном) на языке этой техники, т.е. в терминах расчетов и измерений, а не смыслов. Перефразируя фразу Хайдеггера, согласно которой «техническое государство было бы самым раболепным и слепым слугой перед лицом силы техники», можно, таким образом, сказать, что техник, эксперт, специалист, профессионал, менеджер есть самый холопский и самый слепой человек перед лицом силы техники, так как он знает все о том, как и ничего о том, почему, часто даже путая второе с первым (вспомните наблюдения Арендт по этому скандально злободневному делу Эйхмана и «банальность зла»).
И обратите внимание, как перспектива этой техники теперь представляет собой образ мышления, распространенный на все сферы общества, включая предполагаемую высокую культуру, которая сегодня принимает форму простого управления данными. два, один или даже всего полвека назад, повторяя методологию, следовательно, методику, ввиду количественного увеличения результатов, которые, в свою очередь, есть не что иное, как данные, следовательно, данные, производящие другие данные, не задаваясь вопросом, вопрос о концептуальном значении, а следовательно, о происхождении и назначении этого modus operandi (для критики этого концептуального дрейфа и поиска других конфигураций культуры я недавно создал независимый культурный центр «Krinò» Workshop of Thinking).
В подтверждение этого сценария и снова опираясь на словарь Хайдеггера, мы можем видеть, что почти все концептуализации техники (о которых я очень кратко упомянул в начале) подпадают под то, что Хайдеггер называет инструментальным и антропологическим определением техники. Первый определяет технологию как инструмент, второй — как результат творения человека. Обе концепции сегодня интенсивно развиваются. На самом деле, инструментальный анализ мы находим во всех тех социологических, психологических, экономических, а сегодня еще и в неврологических анализах, целью которых является анализ технического элемента на основе его воздействия, результатов, которые он производит на общество и/или на индивидуума (для например, анализ ИТ-архитектуры, функций, характеристик и эстетики технологического устройства или онлайн-функций может указывать на его так называемые цели). Вместо этого антропологический присутствует в тех анализах, которые рассматривают, что человек может сделать с техническим элементом (например, контент, который пользователь выбирает для загрузки на веб-сайт, и последствия, к которым это может привести). Во всех случаях отсутствует «онтологическая» концепция, отражающая не технику как инструмент или продукт, а смысл техники. И парадокс в том, что, осознаем мы это или нет, инструментальные и антропологические представления всегда опираются на онтологическую предпосылку.
Сегодняшний технологический аппарат не исчерпывает смысл техники
Означает ли это, что мы должны выбросить за борт все анализы технологии, которые прямо не касаются вопроса о ее значении? Конечно нет. Однако это означает, что если мы не хотим и дальше идти вперед недальновидно, мы всегда должны держать в уме вопрос смысла того, что мы делаем, в том числе технических навыков.
Хорошей отправной точкой, всегда опирающейся на Хайдеггера, могло бы быть то, что в древнем мире слово technè также означало то, что мы называем искусством в современных языках. Здесь можно поразмыслить о том, насколько техника и искусство ближе, чем мы обычно думаем, настолько, что могут быть одним и тем же. Но заметьте, конечно, не в смысле технологизации искусства, а в смысле художественности техники.
Вы говорите, что если бы сегодняшние технологии понимались в вышеупомянутых художественных терминах, разве мир не был бы немного другим?
* * *
Федерико Соллаццо в настоящее время преподает континентальную философию в Сегедском университете, где в 2017 году он основал Мастерскую мышления «Крино», посвященную критике сегодняшней высокой культуры, начиная с современной академической философии, но не ограничиваясь ею; с 2018 года Мастерская мышления «Крино» становится независимым культурным центром, базирующимся в том же венгерском городе, но с сессиями на английском и итальянском языках, а также в других городах и странах.
Среди его последних публикаций вступительное эссе «Хайдеггер и техника». Предисловие к новому изданию эссе М. Хайдеггера «Вопрос о технике», переизданного вместе с «Наукой и медитацией», пер. это. Дж. Ваттимо (2017 г.); кураторство коллективного тома Transizioni. Философия и перемены. В Movimento с Хайдеггером, Адорно, Хоркхаймером, Маркузе, Хабермасом, Витгенштейном, Грамши, Пазолини, Камю (2018), в котором он также внес свой вклад в эссе Инструментальная рациональность и переходная индивидуальность, вчера и сегодня.
