saham

Apakah Politik Identitas Membunuh Demokrasi?

Dua buku karya dua intelektual penting seperti Francis Fukuyama - salah satu dari "Akhir Sejarah" - dan Kwame Anthony Appiah menyoroti bagaimana kemarahan identitas khas zaman kita berisiko merusak kohesi sosial dan demokrasi itu sendiri - Tapi ada solusinya? Inilah yang dipikirkan pemimpin Liberal Kanada Michael Ignatieff

Apakah Politik Identitas Membunuh Demokrasi?

Jika batang dasi memberi jalan 

Dua buku penting telah diterbitkan dalam bahasa Inggris oleh dua intelektual yang sangat berbeda, tetapi disatukan oleh kemampuan untuk menganalisis, mengamati, dan menceritakan peristiwa-peristiwa di zaman kita di luar pemikiran dominan dan konvensional apakah ini milik visi dunia atau milik pesaing itu. . Ada kebutuhan yang sangat besar untuk melempar tie rod di antara dua wilayah ini yang melayang ke arah yang berlawanan. Kebutuhan untuk menutup celah ini, seperti yang dilakukan Erasmus, mungkin merupakan keharusan bagi pemikir paling cemerlang dan tercerahkan di zaman kita. Saya sedang berbicara tentang dua orang yang sulit untuk mengesampingkan bahkan dalam profesi atau disiplin sosial. Saya berbicara tentang Francis Fukuyama dan Kwame Anthony Appiah. Tepatnya untuk meringkas sebanyak mungkin, yang pertama dapat ditorehkan di wilayah, katakanlah, pemikiran neokonservatif yang berasal dari refleksi Burke tentang revolusi Prancis, sedangkan yang kedua dapat berada di arus besar Pencerahan dalam variannya yang paling kosmopolitan. . Namun tak satu pun dari mereka yang meremehkan untuk memanfaatkan ide, refleksi, ide, dan solusi dari bidang lain.  

"Berengsek! Apakah akan ada ide bagus di bidang lain? Kami ingin menilai mereka berdasarkan nilai mereka dan bukan milik mereka yang mengungkapkannya!”, orang harus berkomentar! Inilah yang juga dipikirkan oleh Thomas Friedman, salah satu nama terpenting dalam jurnalisme dunia, kolumnis di New York Times, penulis buku laris dan pencambuk Trump yang tak kenal lelah ketika dia mengungkapkan dirinya sebagai berikut: “Posisi politik saya sangat eklektik. Dalam buku saya [Terima kasih sudah terlambat, Mondadori] Saya jelaskan bahwa, untuk beberapa hal, saya mendukung sayap kiri Bernie Sanders. Saya pikir perawatan kesehatan harus dibayar oleh negara. Pada saat yang sama saya setuju dengan editorial "Wall Street Journal" karena saya setuju dengan penghapusan semua pajak perusahaan untuk menggantikannya dengan pajak emisi karbon, pajak senjata, pajak gula dan transaksi keuangan kecil. pajak. 

Bukan perjalanan yang mudah untuk melintasi perbatasan tanpa menarik peluru dari penjaga perbatasan. Mengetahui sesuatu Hannah Arendt saat bersamanya Banalitas kejahatan, terlepas dari validitas tesisnya, dia dikejutkan oleh kemarahan identitas komunitasnya sendiri, termasuk teman-teman terdekatnya. Suatu sifat yang direkonstruksi dengan sangat baik oleh film-film Von Trotta tentang filsuf Jerman 

"Konsep utama" cerita 

Tapi mari kita kembali ke campuran teoretis Fukuyana – yang lebih terlihat seperti campuran modern – yang agak mengganggu kritik liberal “The New Yorker” dalam mengulas bukunya. Fukuyama yakin bahwa dinas kesehatan nasional ala Eropa dan wajib militer merupakan perekat sosial yang sangat diperlukan untuk menghindari pergeseran identitas dan pemeliharaan kohesi sosial. Fukuyama mengidentifikasi "konsep utama" cerita dalam identitas dan keinginan untuk pengakuan. Konsep ini tidak hanya menjelaskan fenomena terkini seperti Vladimir Putin, Osama bin Laden, Xi Jinping, Black Lives Matter, #MeToo, pernikahan gay,ISIS, Brexit, kembalinya nasionalisme Eropa, gerakan anti-imigrasi, politik identitas di kampus, dan pemilihan Trump, tetapi juga menjelaskan masa lalu seperti Reformasi Protestan, Revolusi Prancis dan Rusia, komunisme Tiongkok, hak-hak sipil gerakan dan wanita, multikulturalisme, dan, juga, pemikiran Luther, Rousseau, Kant, Marx, Nietzsche, Freud dan Simone de Beauvoir. Semua ini memiliki matriks umum, yaitu Republik dari Plato. Bukan mash-up yang cantik, bukan?  

Kemampuan untuk menjelajahi sejarah, filsafat, agama, geopolitik global, psikologi massa, sains untuk melacak nenek moyang fenomena zaman kita, yang dijelaskan dengan cara ini dalam jangka panjang, adalah salah satu ciri menonjol dari para pemikir paling cemerlang di dunia. generasi berikut Fukuyama yang menemukan ekspresi luhur dalam intelektual seperti Yuval Noah Harari atau Malcolm Gladwell.  

Kwame Anthony Appiah termasuk dalam cetakan yang sama dengan sejarawan Israel dan sosiolog Kanada. Seperti rekan-rekannya, dia tumbuh secara intelektual dalam konteks tertentu, dia poliglot, dia kosmopolitan dan dia berakar kuat dalam dua budaya, Afrika dan Eropa. Oleh karena itu, dia adalah observatorium unik untuk menilai fenomena zaman kita di mana "konsep utama" identitas - yang oleh Appiah berganti nama menjadi "esensialisme" - telah kembali mendominasi perilaku publik. 

Siapa itu Michael Ignatieff 

Michael Ignatieff mengintervensi dua buku ini, yang berasal dari salah satu wilayah terakhir demokrasi liberal yang masih diperhitungkan. Selama bertahun-tahun Ignatieff adalah pemimpin Partai Liberal Kanada yang kembali ke pemerintahan negara bagian AS yang besar pada tahun 2015 di bawah kepemimpinan Justin Trudeau. Ignatieff adalah pemimpin Partai Liberal dan kepala kabinet bayangan dari 2008 hingga 2011 di bawah pemerintahan Konservatif Stephen Harper. Kanada saat ini adalah laboratorium politik liberalisme masa depan yang paling menarik dan Ignatieff telah memberikan kontribusi penting untuk proyek ini, meskipun di bawah kepemimpinannya Partai Liberal mengalami kekalahan elektoral terbesar dalam sejarahnya.  

Seorang sejarawan dengan pelatihan, dia telah mengajar di Cambridge, Oxford, Harvard dan Toronto. Dia sangat akrab dengan media: bekerja di BBC, menyutradarai film dokumenter Darah dan Milik: Perjalanan ke Nasionalisme Baru yang telah menerima banyak penghargaan, serta buku dengan judul yang sama. Dia menulis memoar, Album Rusia, dan novelnya, jaringan parut, terpilih untuk 1994 Booker Prize. 

Oleh karena itu, kami dengan senang hati menawarkan kepada Anda komentar Ignatieff tentang dua kontribusi penting ini dalam politik identitas dan dampaknya terhadap demokrasi liberal. 

Konsekuensi yang mungkin dari kemarahan identitas 

Politik identitas mencabik-cabik demokrasi modern. Ada sesuatu yang tak terpuaskan tentang pencarian identitas. Kami ingin diakui setara, tetapi kami juga ingin dilihat sebagai individu yang unik. Kami ingin identitas kelompok – seperti wanita, homoseksual, etnis minoritas – diakui setara, tetapi kami juga ingin kesalahan yang diderita kelompok ini dari waktu ke waktu diluruskan. Sulit untuk melihat bagaimana demokrasi modern dapat memenuhi semua tuntutan ini secara serempak – di mana semua individu dianggap setara, keunikan mereka dihormati sebagai sesuatu yang istimewa, dan klaim kelompok mereka diakui dan dipenuhi. Sesuatu bisa pecah, dan yang bisa memberi jalan adalah kemampuan masyarakat demokrasi liberal untuk tetap bersatu. Sesuatu harus terjadi dan yang bisa terjadi adalah hilangnya kemampuan kohesi sosial demokrasi modern. 

Singkatnya, inilah diagnosis Francis Fukuyama tentang krisis identitas yang melanda demokrasi liberal modern. Fukuyama, seorang ahli teori sosial yang produktif di Universitas Stanford, paling dikenal sebagai penulis Akhir dari cerita e Orang terakhir (1992). Dia tidak pernah benar-benar mengatakan bahwa ceritanya berakhir dengan jatuhnya komunisme. Apa yang diselesaikan adalah visi Marxis tentang transisi revolusioner menuju masyarakat kolektivis. Jauh dari pembela kemenangan demokrasi liberal, dia berargumen bahwa, tanpa kompetisi utopia alternatif, sistem demokrasi akan menghadapi masa depan yang suram. Buku barunya identitas dia tetap kritis terhadap kemampuan demokrasi liberal modern untuk bangkit menghadapi tantangan identitas yang mengancam untuk menghancurkannya. 

Analisis dan solusi dari Fukuyama 

Populisme sayap kanan, tulis Fukuyama, telah memicu kebencian mereka yang dikucilkan dari kebangkitan elit terakreditasi yang mendominasi media, keuangan tinggi, dan universitas. Populis sayap kiri telah mengobarkan kebencian minoritas, sementara tidak berusaha untuk menyatukan kembali mereka dengan mayoritas kulit putih, dari mana mereka secara efektif telah berpisah. Perayaan keragaman liberal juga tidak dapat memperbaiki keretakan sosial dengan retorika viktimisasi. Keanekaragaman mungkin merupakan aspek eksistensi, tetapi hanya menjadi nilai bersama jika orang yang berbeda benar-benar hidup bersama. Sebaliknya di kota-kota multikultural abad ke-XNUMX – Los Angeles, London, Toronto – mereka tidak hidup bersama, mereka hidup berdampingan, di lingkungan yang terpisah berdasarkan ras, bahasa, agama, dan etnis. 

Jika politik identitas mempolarisasi masyarakat demokratis sampai tidak bisa kembali, apa jalan keluarnya? Solusi Fukuyama termasuk wajib militer dan militer sipil sehingga kaum muda belajar bekerja dengan orang-orang dari berbagai asal untuk membangun aksi dan proyek bersama. “Wajib militer akan menjadi bentuk kontemporer dari republikanisme klasik, suatu bentuk demokrasi yang telah menunjukkan bahwa hal itu dapat memupuk kebajikan publik dan antusiasme warga negara daripada mengejar kepentingan dan kebutuhan individu mereka,” tulisnya dalam sebuah bagian dari buku. 

Selain dinas militer, Fukuyana dengan gigih membela gagasan yang sangat kontroversial – yang oleh orang Jerman disebut Leitkultur – yaitu, budaya pemandu, yang harus dipatuhi oleh semua pendatang baru dan yang harus mereka pelajari untuk menjadi warga negara. Perekat sosial lain yang menentukan adalah sistem kesehatan nasional yang mempersatukan semua warga masyarakat, terlepas dari identitas mereka. Amerika tentu membutuhkan sistem perawatan kesehatan yang didanai publik, tetapi negara-negara yang memiliki perawatan kesehatan nasional, seperti Kanada dan Inggris, tidak luput dari polarisasi identitas.  

Kebijakan identitas nasional yang sejati membutuhkan lebih dari sekadar berinvestasi dalam barang publik bersama. Ini juga membutuhkan kebijakan yang memperluas kesempatan masyarakat dan mengurangi ketidaksetaraan melalui pajak warisan dan kekayaan. Kampanye bersama melawan ketidaksetaraan ekonomi yang melintasi identitas ras, gender, dan etnis kita dapat menyatukan mereka lebih baik dari apa pun. Franklin Roosevelt berhasil, tetapi mari kita ingat apa yang dia hadapi: Perlawanan dari orang-orang yang memiliki hak istimewa pasti akan sengit. 

Solusi Fukuyama mungkin merupakan gejala dari masalah yang dihadapi: terlalu konservatif untuk kaum liberal dan progresif, terlalu statis untuk kaum konservatif. Tapi ada sesuatu tentang mereka yang masuk akal: naluri politik identitas adalah gejala pembusukan demokrasi dan penyimpangan dari tujuan sebenarnya. Yaitu mempersatukan, menyatukan kelompok dalam upaya mengatasi perbedaan, memperkuat barang publik bersama, membangun kembali langkah peluang ekonomi dan meningkatkan identitas manusia bersama. 

Teori esensialisme oleh Kwame Anthony Appiah 

Filsuf Kwame Anthony Appiah membawa ke dalam debat ini kepekaan yang kuat terhadap kebohongan yang kita ceritakan tentang narasi identitas pribadi kita. Latar belakangnya sendiri dengan sempurna mencontohkan kompleksitas yang sering kita tolak, misalnya, ketika menggunakan tipologi ras "putih" dan "hitam". Kakek Appiah adalah Sir Stafford Cripps, Kanselir di pemerintahan Partai Buruh Clement Attlee dari tahun 1945 hingga 1951. Putri Cripps menikah dengan ayah Appiah, seorang pemimpin suku Asanti, yang bergabung dengan gerakan kemerdekaan Kwame Nkrumah di Ghana kolonial. Appiah senang dengan kebingungan yang timbul ketika orang gagal "menempatkan" seseorang seperti dia yang merasa nyaman di Ghana seperti di daerah Inggris. 

Seperti yang dia nyatakan dalam sebuah buku yang elegan dan ironis, Kebohongan Yang Mengikat, yang menulis setelah Kuliah Reith untuk BBC pada tahun 2016, kebingungan yang disebabkan statusnya pada orang-orang berasal dari kekeliruan krusial yang dia sebut "esensialisme". Tidak ada identitas esensial yang disebut "hitam" atau "putih", lebih dari yang ada dalam makna biner "gender". Identitas adalah kebohongan yang memenjarakan kita ketika kita membiarkannya bertahan, tetapi, pada saat yang sama, tetap menjadi kebohongan ketika kita berasumsi bahwa kita bebas memilih identitas kita sesuka hati. 

Kisah-kisah Appiah tentang identitas berfungsi untuk menjelaskan interaksi kompleks antara apa yang kita warisi dan apa yang kita proses sendiri.  

Kode sumber terbuka identitas agama 

Identitas religius, tulisnya, tidak ditentukan oleh doktrin, tetapi merupakan dialog batin yang terus berkembang antara iman dan keraguan. Ibu Appiah Anglikan pernah memberi tahu William Temple, Uskup Agung Canterbury, bahwa dia sulit mempercayai salah satu dari 39 pasal yang mendefinisikan agama Anglikan. “Ya, sulit dipercaya,” jawabnya, menyerahkannya kepada ibunya untuk memahami, selama sisa hidupnya, bahwa keraguan bukanlah musuh iman, tetapi pendampingnya yang terus-menerus. 

Identitas Kristennya menyisakan ruang untuk keraguan, tetapi demikian pula, orang percaya lainnya percaya bahwa iman mereka tidak memerlukan pemikiran kedua dari mereka. Kaum fundamentalis menganjurkan untuk kembali ke ortodoksi kitab suci untuk memperbaiki identitas yang sudah jadi sehingga tidak akan tergores oleh modernitas. Tetapi identitas keagamaan menolak untuk difosilkan dengan cara ini. Agama bertahan, kata Appiah, justru karena itu adalah kode "sumber terbuka". Itu Kitab Imamat dari 'Perjanjian Lama itu mungkin melarang homoseksualitas, tetapi penganut Kristen gay dan Yahudi telah menemukan cara, seperti kata Appiah, untuk menafsirkan perintah itu. Akhirnya, orang percaya yang berhati besar tidak terlalu peduli dengan batasan yang ditetapkan oleh ortodoksi. Ayah Appiah adalah seorang Kristen yang taat, tetapi menurutnya tidak ada yang aneh dalam menghormati nenek moyang Asante-nya setahun sekali dengan menuangkan Kaiser Schnapps ("minuman keras para raja") di kuil keluarga, sebuah praktik yang masih dia teruskan kepada putranya. 

Kebohongan esensialisme 

Nasionalis, seperti fundamentalis agama, bersikeras bahwa ada esensi kebangsaan yang mengidentifikasi Anda, seperti cat, dengan karakteristik tertentu. Pada kenyataannya, identitas nasional adalah semacam kompetisi berkelanjutan untuk menentukan siapa dan apa yang menjadi milik "kita" nasional. Pada 2016, Boris Johnson mengatakan Brexit adalah tentang "hak rakyat negara ini untuk menentukan nasib mereka sendiri". Orang-orang apa, Appiah bertanya-tanya, yang dibicarakan oleh mantan menteri luar negeri Inggris? Bukan orang Skotlandia, bukan Irlandia Utara, bukan orang London yang memilih untuk tetap tinggal. Brexit telah mengungkapkan semua perbedaan – regional, minat, pendapatan, sejarah, dan pendidikan – yang ingin diabaikan oleh nasionalisme Inggris “esensialis”. 

Mengenai ras, Appiah membongkar kategori "ras" yang mapan dan ekskomunikasi moral universal itu -- "rasisme" -- dengan mengingatkan kita pada masa ketika orang-orang terpelajar percaya bahwa kita semua adalah keturunan Adam dan menolak melihat karakteristik." rasial” sebagai penanda perbedaan yang tidak dapat dibatalkan. Filsuf Leibniz, misalnya, berpendapat bahwa bahasa adalah tanda identitas yang lebih dalam daripada ras. Hanya dengan munculnya kerajaan Eropa dan penaklukan ras non-kulit putih, kata Appiah, pemahaman kita tentang identitas ras menjadi terjerat dalam visi yang mengaburkan perbedaan yang seharusnya kita anggap berasal dari sejarah, budaya – dan waktu. dengan perbedaan biologis. 

Bahkan perbedaan budaya kita sedang "dipentingkan", dengan orang Eropa percaya bahwa mereka adalah pewaris dari sesuatu yang disebut "peradaban Barat", salah satu kebohongan yang menghalangi kita untuk melihat kewajiban Barat terhadap budaya lain. Ketika kita mengatakan bahwa Aristoteles, Plato, dan Socrates adalah bapak kanon barat, kita lupa bahwa Yunani dan Latin hampir sepenuhnya punah di Eropa utara pada Abad Pertengahan dan Eropa memulihkan karya mereka berkat terjemahan sarjana Arab dan Islam Cordoba, Sevilla dan Toledo. 

Appiah mencemooh kontroversi tentang "perampasan budaya", keyakinan bahwa ketika orang menulis atau bertindak berdasarkan prinsip dari budaya lain, mereka terlibat dalam semacam pencurian. Ide apropriasi lintas budaya salah, kata Appiah, karena memperlakukan budaya seolah-olah itu adalah objek properti yang hanya dimiliki oleh satu kelompok. Seolah-olah para pembela integritas budaya berusaha menegakkan rezim kekayaan intelektual industri farmasi besar. Budaya sebenarnya bukan milik siapa pun.  

Meritokrasi bukanlah jawaban 

Jadi bagaimana menurut Appiah seseorang bisa lolos dari penjara identitas "esensialis"? Satu jawaban, yang harus dicermati dengan cermat, adalah gagasan tentang masyarakat meritokratis. Pada tahun 1958 sosiolog Inggris Michael Young mengembangkan visi masyarakat seperti itu di mana pengakuan publik, status dan kekuasaan akan ditentukan bukan oleh ras, kelas, jenis kelamin atau budaya, tetapi oleh kemampuan pribadi, yang ditentukan oleh kredensial pendidikan. Universitas dengan demikian telah menjadi kuil dari visi ini. Banyak orang mendapatkan pendidikan yang baik untuk melepaskan diri dari kungkungan identitas turun-temurun mereka. 

Ironi – yang dilihat Young sendiri – adalah bahwa masyarakat yang percaya bahwa ia menawarkan kesempatan yang sama melalui pendidikan telah melegitimasi ketidaksetaraan baru berdasarkan kredensial yang sama. Cita-cita meritokratis menjanjikan pelarian dari politik identitas, tetapi hanya mengobarkan kecemasan identitas bagi mereka yang telah meninggalkan tangga meritokratis. Putus sekolah dan pekerja kerah biru mendorong Inggris ke Brexit dan Donald Trump ke Gedung Putih. Universitas pernah percaya bahwa mereka adalah jawaban atas ketidaksetaraan identitas. Sekarang mereka menyadari bahwa mereka adalah bagian dari masalah itu.  

Solusinya, yang benar-benar akan membawa kita keluar dari penjara politik identitas dan solusi palsu dari meritokrasi, akan dengan hati-hati mengabaikan setiap tanda identitas – ras, kelas, gender, pendidikan, takdir – dan hanya berfokus pada temperamen dan karakter. ketika kita menetapkan status, kekuasaan, dan prestise. Individualisme tanpa kompromi semacam ini - yang secara sadar berusaha untuk melihat dan mengevaluasi individu secara terpisah dari identitas kelompok mereka - dapat membantu kita mengatasi tuntutan pengakuan dan reparasi yang memisahkan kita begitu dalam. 

Kita masih jauh dari utopia ini, tetapi inilah yang telah ditunjukkan oleh John Stuart Mill dan Martin Luther King kepada kita dan yang tampaknya masih menjadi tujuan yang tepat. 

 

Francis Fukuyama, Permintaan Martabat dan Politik Kebencian, Farrar, Straus dan Giroux, halaman 240.  

Kwame Anthony Appiah, Kebohongan yang Mengikat: Memikirkan Kembali Identitas, Profil, halaman 256. 

Tinjau