Tubuh prostetik, dari transhuman ke parahuman
Tema yang mendasari dampak yang sangat kuat
Buku filsuf Jerman Karin Harrasser Körper 2.0. Über die technische Erweiterbarkeit des Menschen, yang akan dirilis dalam edisi Italia (ed. goWare), dibuka dengan kutipan dari penulis Austria, pemenang hadiah Nobel untuk sastra, Elfride Jelinek: “Hari ini apa yang masih harus dikatakan tentang tubuh yang tidak sempurna adalah bahwa itu adalah kesalahan siapa pun yang memilikinya”. Padahal, ada banyak pilihan untuk memperbaiki tubuh manusia secara teknis dan fungsional. Ketersediaan prostesis berteknologi tinggi atau perangkat yang dapat dikenakan, seperti Google Glass, telah menyebabkan perubahan dalam gagasan korporalitas. Intervensi untuk perbaikan dan pada tubuh tidak lagi dipahami sebagai kompensasi yang diperlukan untuk kecacatan, melainkan sebagai optimalisasi, penguatan dan pertumbuhan kinerja tubuh dalam kapasitas fisik dan kognitifnya.
Ini adalah masalah yang sangat topikal dalam aspek ilmiah, teknologi dan etika dan esai oleh Harrasser, yang mengerjakan sejarah budaya dan teoretis prostesis, membahas kemungkinan perjalanan tubuh Protestan dari transhuman ke posthuman memori Niccian. Di bawah ini adalah beberapa kutipan dari pengantar oleh Brunella Casalini dan Federico Zappino untuk buku Harasser edisi Italia:
Antropologi disabilitas
Dalam Anda harus mengubah hidup Anda, Peter Sloterdijk menceritakan bagaimana wacana filosofis awal abad ke-XNUMX refleksi tentang manusia berkembang mulai dari premis "antropologi kecacatan", yang juga ia definisikan sebagai "eksistensialisme keras kepala" dan dari "meskipun", di mana itu adalah keinginan untuk menang atas semua kesulitan. Sosok lambang dari "keahlian keberadaan" ini adalah Carl Hemann Unthan: lahir tanpa anggota tubuh bagian atas, Unthan belajar bermain biola dengan kakinya berkat ketekunan yang ekstrim dan latihan terus-menerus, berhasil meraih sukses besar bersama publik pada kesempatan tersebut. banyak pamerannya di seluruh dunia, diceritakan di akhir hidupnya dalam otobiografi berjudul Pediscript - teks yang ditulis dengan ujung pena dipegang di antara jari kaki dan diketik dengan mesin tik. Antropologi kecacatan yang dicontohkan Unthan adalah antropologi optimisme kehendak, di mana umat manusia memanifestasikan dirinya dan membedakan dirinya - seperti yang sekali lagi diamati Sloterdijk - bukan karena kemampuan manusia untuk berjalan tegak melainkan oleh ketegangan menuju vertikalitas, karena kecenderungan untuk bekerja pada diri sendiri mengingat peningkatan diri sendiri.
Kisah-kisah beberapa atlet Paralimpiade kontemporer, seperti Aimee Mullins atau Oscar Pistorius, juga tertulis dalam narasi yang sama tentang kultus proaktif, ketahanan, dan latihan terus-menerus pada diri sendiri sebagai kunci kesuksesan, tetapi dengan varian penting: yang meningkatkan kinerja terjadi lebih melalui kemungkinan "harus dioperasikan", secara harfiah, daripada "mengoperasikan diri sendiri" - varian yang, dalam visi Sloterdijk, dibaca dalam istilah kehilangan dan kemerosotan sehubungan dengan "masa lalu".
Tubuh 2.0
Di Korper 2.0. Über die technische Erweiterbarkeit des Menschen, filsuf Jerman Karin Harrasser mencurahkan banyak ruang tepat untuk sosok atlet Paralimpiade dan memulai, untuk analisisnya, dari pendekatan kritis baik sehubungan dengan posisi Sloterdijk dan sehubungan dengan visi optimis dari teknik tersebut bahwa mereka melihat usia saat ini sebagai tubuh "2.0", yaitu versi tubuh manusia yang disempurnakan secara teknis. Wacana Harrasser tampaknya bergerak di dua front: di satu sisi, dari perspektif politik anti-kemampuan yang radikal, dia menjauhkan diri dari konsepsi disabilitas sebagai "kekurangan" atau "defisit" yang mengandaikan, dan pada gilirannya terus-menerus menetapkan, sebuah mudah dilacak antara tubuh berbadan sehat dan tubuh cacat; di sisi lain, ini menggarisbawahi kebutuhan untuk melihat secara kritis transformasi prostetik tubuh dalam konteks biopolitik neoliberal, juga menganggapnya sebagai produk dari logika neo-kapitalis, yang dipahami di sini sebagai salah satu penyebab utama perintah terhadap diri sendiri. -optimasi.
Kebetulan penyandang disabilitas tidak semuanya didukung oleh klub olahraga Olimpiade yang besar dan terdaftar, tetapi secara statistik mereka termasuk dalam segmen populasi termiskin. Dari sudut pandang ini, wacana tentang disabilitas dalam masyarakat neoliberal oleh karena itu memungkinkan kita untuk menjelaskan beberapa aspek yang sangat penting, dari sudut pandang teoretis-politis, baik dari kondisi tubuh yang dinonaktifkan maupun tubuh - sementara, kontingen - mampu.
Batasan yang selalu kabur dan tidak pasti antara kedua kondisi ini, pada kenyataannya, hari ini menemukan dirinya diintegrasikan oleh perbedaan baru: inklusi sosial dari "keberagaman", baik secara fisik, seksual atau ras, terjadi dengan syarat yang ditunjukkan oleh mereka yang mengembannya. minat dan kecenderungan untuk berinvestasi dalam potensi fisik dan kognitif mereka, sehingga dapat memasuki perlombaan persaingan dan persaingan. Tubuh dengan demikian dibedakan tidak hanya menjadi tubuh yang mampu dan tubuh yang cacat - sebuah perbedaan yang, kami ulangi, tetap signifikan baik dalam istilah budaya dan sosial-ekonomi -, tetapi juga menjadi tubuh yang dapat "diperkuat" dan "diperbaiki", dan oleh karena itu layak mendapat pengakuan sosial, dan badan-badan yang “dapat disingkirkan”, “sekali pakai” yang, seperti yang dikatakan Judith Butler, tidak layak untuk diratapi, dan karena itu lebih dari yang lain terkena cedera, kemiskinan, kesepian, dan karenanya dapat dikorbankan secara sosial, dan sebenarnya dikorbankan. Kontrol atas tubuh seseorang, investasi di dalamnya, kapasitas kinerjanya, dan pemeliharaan fiksi kedaulatan karenanya menjadi elemen pembeda pertama-tama antara badan-badan cacat itu sendiri, yang didefinisikan Harrasser di sini sebagai "normalisme fleksibel".
Evolusi menuju transhuman
Tidak seperti antropologi awal abad ke-XNUMX, dalam retorika yang menembus sosok dan cerita atlet Paralimpiade kontemporer, kecacatan mereka tidak berperan sebagai pengingat akan kerentanan ontologis tubuh yang umum dan tidak dapat dihindari, yaitu kerentanan yang tidak dapat dilakukan oleh tubuh mana pun. bertahan hidup, berkembang atau bergerak tanpa adanya dukungan relasional, sosial, ekonomi dan teknologi; setelah pemeriksaan lebih dekat, penyitaan retoris seperti ini memainkan peran utama justru dalam memaksimalkan kerentanan tubuh yang cacat, sehingga untuk mengkonfirmasi bahwa meskipun kerentanan tubuh mungkin ontologis, dan karena itu umum untuk semua badan, namun dimaksimalkan secara berbeda menurut dengan norma-norma yang mengatur persepsi budaya dan organisasi sosialnya.
Namun, tidak berbeda dengan apa yang terjadi dalam antropologi kecacatan di awal abad ke-XNUMX, kondisi kekurangan yang harus kita semua sadari, mulai dari contoh para atlet Paralimpiade, seharusnya mendorong kita ke arah gerakan vertikal diri. kesempurnaan yang sekarang, bagaimanapun, didukung oleh teknologi ke arah evolusi tanpa batas menuju transhuman. Seperti yang diamati Karin Harrasser, tubuh atlet yang cacat naik ke semacam laboratorium, dan menjadi tubuh prostetik par excellence, yang paling dapat ditingkatkan dan disesuaikan dengan dukungan teknologi, yang paling cocok untuk peningkatan teknis yang memungkinkan untuk memperkuat kemungkinan evolusionernya.
Melihat secara kritis kontradiksi teknologi, serta hubungan kekuasaan saat ini, tidak harus bersamaan dengan kutukan terhadap teknologi itu sendiri, terutama ketika ditemukan terikat dalam simpul ganda pada masalah kompleks seperti kecacatan. Tampaknya bagi kami teks Harrasser menegaskan hal ini. Nyatanya, penulis mencoba untuk mempertahankan makna universalisasi kecacatan dengan menolaknya ke arah yang berlawanan dengan yang dilacak oleh antropologi kecacatan Nietzschean yang dirujuk oleh Sloterdijk, melalui bantuan sosok cyborg – cyb(ernetic) + org( anisme) – diteorikan oleh Donna Haraway.
Harrasser mencoba memulihkan sosok kritis cyborg dalam kerangka refleksi di mana teknologi diterapkan pada tubuh yang cacat, dan bukan hanya pada tubuh yang mampu. Ini bukan operasi yang sederhana, mengingat bahwa hubungan antara teknologi dan tubuh yang cacat selalu kompleks: baik eksternal maupun internal, prostesis, dalam sejarah kecacatan, terutama melakukan fungsi normalisasi dan koreksi tubuh yang cacat, untuk merehabilitasi dan menyembuhkannya.
Dari sudut pandang ini, risiko yang sering dikecam oleh penelitian tentang kecacatan adalah memperkuat, melalui sosok cyborg, model kecacatan individu medis, dan oleh karena itu mengabadikan gagasan bahwa tubuh yang cacat adalah tubuh yang hilang dan kekurangan. , yang perlu diperbaiki. Bagi Harrasser, masalahnya tampaknya lebih pada fakta bahwa dalam imajinasi kontemporer tubuh yang cacat (atlet), dan integrasi prostetiknya, terlibat dalam domain teknik peningkatan manusia, yang, dalam hipotesisnya, akan memicu a visi somatofobia individualistis dan kompetitif.
Buku kecil karya Karin Harrasser ini tampaknya menggambarkan kemungkinan mendefinisikan kembali tubuh untuk memasukkan banyak dari apa yang secara historis telah dikecualikan darinya, termasuk pertama-tama prostesis sebagai agen pendamping para-manusia, yang tindakannya muncul sebagai syarat kemungkinan. dari ini yang dapat tubuh. Dari subjek dalam ketegangan menuju vertikalitas, Harrasser melanjutkan dengan menggambarkan subjek yang secara horizontal terperangkap dalam dunia agen manusia dan non-manusia yang bertindak dan berinteraksi dengannya, yang berubah dan berkembang bersama dengannya, ke arah mana dia dipegang. to a response-ability - dipahami sebagai kemampuan untuk menanggapi, dan bertanggung jawab, kemampuan untuk menjawab pertanyaan tentang manusia dan bukan manusia lainnya, serta mengetahui bagaimana mengenali tanggapan yang diterima tindakan seseorang dari manusia dan dunia non-manusia - manusia yang menjadi sandarannya. Mengubah persepsi ketergantungan yang tak terhindarkan ini, menurut Harrasser, adalah tantangan tubuh prostetik terhadap fantasi independensi yang hierarkis dan tidak termasuk.
