ইতালীয় সরকার, সেইসাথে এখন পর্যন্ত অগণিত অন্যান্য রাজ্যের শাসকদের দ্বারা গৃহীত অসাধারণ ব্যবস্থা থেকে শুরু করে, সর্বপ্রথম 9 মার্চ 2020-এর লকডাউনের লেখকরা বই "আপনি যে বিশ্ব পাবেন. ভাইরাস, অ্যানথ্রোপোসিন, বিপ্লব" ইতালীয় সমাজের বর্তমান অবস্থার একটি বিশদ বিশ্লেষণ পরিচালনা করুন। সেই সিস্টেমগুলির সাথে একটি তুলনা যা সর্বদা খুব তাড়াতাড়ি আদিম লেবেল করা হয়েছে। এবং ভবিষ্যতের দিকে একটি নজর যা নস্টালজিয়া ছাড়াই, একটি কম-বেশি সাম্প্রতিক কিন্তু সর্বদা গুরুত্বপূর্ণ অতীত থেকে যেতে হবে। প্রতিফলনও যে হতে চায় তরুণদের জন্য একটি সতর্কবার্তা, শুধুমাত্র আপনি সত্যিই নির্ভর করতে পারেন, এই আশায় যে তারা যত তাড়াতাড়ি সম্ভব প্রয়োজনীয় সংহতি এবং সচেতনতা খুঁজে পাবে।
বিভিন্ন সংস্কৃতি predispose অপরিহার্য এবং স্বাস্থ্যকর সমাধান হিসাবে "পালানোর পথ" "খাঁচা" প্রভাব যা তাদের প্রত্যেকে উত্পাদন করতে থাকে। পশ্চিমা মেগাকালচার, যা অ্যানথ্রোপোসিনের অন্তর্গত হিসাবে চিহ্নিত করা যায়, শুধুমাত্র নিজের জন্য পালানোর পথ বা বিকল্পের পূর্বাভাস দেয়নি তবে বিশ্বের একটি বিকৃত দৃষ্টিভঙ্গি অব্যাহত রয়েছে।
লেখক একটি হিসাবে জোর দেওয়া মানুষের মধ্যে দরকারী সহাবস্থান প্রকৃতপক্ষে শুধুমাত্র এই শর্তে সম্ভব যে আমরা এটি প্রথম স্থানে উপলব্ধি করি প্রকৃতির সাথে একটি দরকারী সহাবস্থান। এই দিকটি সভ্য সমাজে বিরাজমান নৃ-কেন্দ্রিকতার দ্বারা সর্বদা উপেক্ষিত হয়েছে।
দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময় কারফিউ ছাড়া, ইতালীয় কোম্পানির সরাসরি অভিজ্ঞতা ছিল না যেমন কঠোর এবং সীমাবদ্ধ ব্যবস্থা সম্পূর্ণ বন্ধের মত। আমাদের জন্য, বন্ধ বা সাসপেনশন সাধারণত বিশ্রাম, ছুটি, অবসর, বিনোদন... সংক্ষেপে, রুটিন থেকে বিরতি, স্ট্যান্ড-বাই। সাধারণত প্রত্যাশিত, স্বাগত এবং আনন্দদায়ক।
দ্যএকুসি উত্তর কিভুর বানান্দে - কঙ্গো এবং লো শবাথ ইহুদিদের মধ্যে "ট্রমাস" যা একটি সংস্কৃতি নিজের উপর চাপিয়ে দেয়, স্ব-স্থগিতাদেশ যার দ্বারা একটি সংস্কৃতি নিজেকে "বন্ধনী" করতে বাধ্য করে এবং আধিপত্যের দাবি করে। এটি স্বীকার করার একটি বৈধ উপায় যে, নিজে ছাড়াও, অন্যান্য বাস্তবতা (পৃথিবী, বন, ...) রয়েছে যেখান থেকে মানুষ সম্পদ অর্জন করে এবং যা মানুষের কাজ ছাড়াই খুব ভালভাবে বিদ্যমান থাকতে পারে।
লকডাউন, এই স্থগিতাদেশ যেমন অপ্রত্যাশিত তেমনি এটি অস্থিতিশীল এবং অনিবার্য এবং প্রয়োজনীয়, ভয়ের সাথে একটি শক্তিশালী অর্থনৈতিক মেশিনের গিয়ারস গ্রেফতার যে আমরা কেবল অপ্রতিরোধ্য নয়, সর্বজনীন, পবিত্র এবং অস্পৃশ্য কিছু ভাবতে অভ্যস্ত।
আমাদের সভ্যতার যে অভাব রয়েছে, লেখকরা আমাদের মনে করিয়ে দিয়েছেন, তা ঠিক সীমার ধারণা, আপনার সীমার। আমাদের সংস্কৃতি, বিজ্ঞানের দ্বারা প্রদত্ত জ্ঞানে পরিপূর্ণ, আত্ম-সাসপেনশনের অনুশীলন থেকে, এটি বন্ধ করার অনুশীলন থেকে পাওয়া জ্ঞানের অভাব রয়েছে। এই আকাঙ্ক্ষা, "অনন্তের মন্দ" হিসাবেও সংজ্ঞায়িত, আধুনিক সমাজকে পীড়িত সমস্যার উৎস: অনিয়ন্ত্রিত, অ্যানোমিক, প্যাথোজেনিক।
আঘাতমূলক স্ব-সাসপেনশনগুলি তাদের অনুশীলন করে এমন সংস্কৃতিগুলিতে সীমাবদ্ধতার একটি শক্তিশালী অনুভূতির পরিচয় দেয়। তারা তাদের প্রকৃতিতে ফিরে যেতে বাধ্য করে, তারা তাদের শেষ দেখায়, তারা তাদের গ্রেপ্তার স্বীকার করে, তারা তাদের মৃত্যুকে অন্তর্ভুক্ত করে। তবে এটি নির্জনতার মৃত্যু নয়, একটি মরুকরণ: সাংস্কৃতিক উদ্যোগের মৃত্যু প্রকৃতির অধিকারের স্বীকৃতির সাথে মিলে যায়।
আমরা এই হাইপারকালচারের ঘন জালের মধ্যে এতটাই আটকা পড়েছি যে, ফ্রেড ভার্গাস যেমন বলেছেন, আমরা অন্ধ, অজান্তে এবং নির্বোধভাবে অগ্রসর হওয়া ছাড়া আর কিছুই করি না।i.
রিমোটি একটি সমালোচনামূলক এবং দূরদর্শী দৃষ্টি অর্জনের সম্ভাবনাকে বাদ দেয় না, তবে একটি প্রামাণিক সাংস্কৃতিক স্থগিতাদেশের অনুপস্থিতিতে এটি নিশ্চিত নয় যে সমালোচনামূলক দৃষ্টি একটি সংশ্লিষ্ট পরিবর্তনকারী ক্রিয়া দ্বারা অনুসরণ করা হবে। লকডাউন হল একটি অবাঞ্ছিত, অপরিকল্পিত শাটডাউন। একটি গ্রেপ্তার যা থেকে একজন যত তাড়াতাড়ি সম্ভব স্বাভাবিক অবস্থায় ফিরে আসার জন্য তাড়াহুড়ো করে।
ভাইরাস এবং আবদ্ধতার একটি দীর্ঘ ইতিহাস রয়েছে মানবতার মধ্যে, এমনকি সম্প্রতি। শুধু এইডস, ইবোলা বা 2019 সালের হামের মহামারীর কথা চিন্তা করুন। ফেভোল সার্স-কোভ-2-এর বিশেষত্বকে আন্ডারলাইন করে, যেগুলি হল এটি অসাধারণ গতিতে বিশ্বব্যাপী ছড়িয়ে পড়েছে কিন্তু সর্বোপরি, এটি একটি বিস্তৃত কাল্পনিককে ধ্বংস করেছে যা মহামারীকে সংযুক্ত করে। দারিদ্র্য
করোনাভাইরাস এমন একটি বিশ্বে ভেঙ্গে পড়েছে যা নিজেকে এই ধরণের আক্রমণ থেকে প্রতিরোধী বলে মনে করেছিল। পশ্চিমা বিশ্ব, নিশ্চিত যে এটি মহামারী রোগের বিরুদ্ধে একটি শক্তিশালী এবং কার্যকর আধুনিকতার অন্তর্গত, স্থানের দ্রুত সংকোচনে বাধ্য হয়েছে।
কিন্তু কত, লেখক বিস্মিত, করোনাভাইরাস থেকে সাসপেনশন আমাদের ভাবিয়ে তুলেছে আমরা কেমন ছিলাম এবং ভবিষ্যতে আমরা কেমন হতে চাই সে সম্পর্কে সত্যিই।
এই ভাইরাসটি, যা আমাদের জৈবিকভাবে একটি সাধারণ মানবতার অন্তর্গত বোধ করা উচিত, পরিবর্তে রয়েছে জাতীয়তাবাদী ও সার্বভৌমবাদী নীতির কেন্দ্র পুনরুজ্জীবিত করেছে.
প্রথম বন্ধ হওয়ার পরে আমরা সকলেই যে অসহায়ত্বের অনুভূতি অনুভব করেছি তা হল, ফেভোলের তৈরি বিশদ পুনর্গঠনে, করোনাভাইরাস আসার আগে অনেক মানুষ যে ভালভাবে অনুভব করেছিল, তার মুখোমুখি হয়েছিল। হাজার হাজার বাস্তব এবং প্রতীকী সীমানা যা তাদের কাঙ্খিত লক্ষ্য থেকে বিচ্ছিন্ন করেছে। কারণ সত্য হল যে, যদিও আমরা পশ্চিমারা, কয়েক দশক ধরে, একটি উন্মুক্ত ও বিশ্বায়িত বিশ্বের বিস্ময় এবং আকর্ষণের তত্ত্ব দিয়েছি, অন্যান্য মানবতা চিরস্থায়ী বন্দীতে বসবাস করেছে।
এবং, খুব বেশি দূরে না তাকিয়ে, অন্ধকার দিনগুলিতে, যখন নিবিড় পরিচর্যা ইউনিটগুলি পরিপূর্ণ ছিল, তখন আমরা সবাই ভাবছিলাম যে অন্যদের আগে নিজেকে বাঁচানোর অধিকার কার ছিল।
এর কারণ ভাগাভাগি, সংহতি, সামাজিক বন্ধন কখনই মানবিক বিষয়ে নিশ্চিতভাবে নিশ্চিত নয়।
লকডাউন আমাদের এই সত্যটির প্রতি প্রতিফলিত করেছে যে একটি সমাজকে বিচ্ছিন্ন ব্যক্তিদের একটি সেট হিসাবে কল্পনা করা হয়েছে, যাদের প্রত্যেকে তাদের নিজস্ব স্বার্থের জন্য স্প্যাসমোডিক অনুসন্ধান করছে, এটি একটি বিভ্রান্তি এবং চেষ্টা করার জন্য আদর্শ নয়।
দীর্ঘ মাসের লকডাউন সম্পূর্ণরূপে নিশ্চিত করেছে যে নৃবিজ্ঞানের পণ্ডিতরা কী সংজ্ঞায়িত করেছেন বিশ্বের পুনরায় মন্ত্রমুগ্ধ, এমনকি তার মৌলবাদী এবং অসহিষ্ণু ফর্মগুলিতেও ধর্মীয়তার প্রত্যাবর্তন, ধর্মনিরপেক্ষ সমাজের মিথকে অস্বীকার করা যা ষাট এবং সত্তর দশকের প্রজন্মের মধ্যে ছড়িয়ে পড়েছিল।
বিশ্বাস, আচার, ইউটোপিয়া, ধর্ম, ক্যারিশম্যাটিক নেতা, শহুরে কিংবদন্তি... এমন একটি আধুনিকতাকে ভিড় করে যা নিজেকে আর "ধর্মনিরপেক্ষ" হিসাবে উপস্থাপন করে না। এই কাঠামোতে Favole সম্মিলিত আচার-অনুষ্ঠানের পুনর্মূল্যায়নও করে।
করোনাভাইরাস, সর্বোচ্চ আগ্রাসনের মুহুর্তে, অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার অনুষ্ঠান উদযাপনেও বাধা দেয়।
কে ভেবেছিল যে ইতালিতে - এবং বিশ্বায়িত বিশ্বের আরও অনেক অংশে - একবিংশ শতাব্দীতে এমন ঘটনা ঘটতে পারে?
তবুও লেখকের জন্য এটি সত্যিই অপ্রত্যাশিত এবং অপ্রত্যাশিত কিছু নয়। 11 সেপ্টেম্বরের অসম্ভব আচার এবং অদৃশ্য মৃতদেহ, ভূমধ্যসাগরের মুখবিহীন মৃতদের মতো, একটি প্রথম ঝাঁকুনি দেওয়া উচিত ছিল, ক্রমবর্ধমান দারিদ্র্য এবং হতাশা দ্বারা পরিবেষ্টিত একটি অন্ধ সমসাময়িক বিশ্বের জন্য একটি শক্তিশালী সতর্কতা।
এবং এখানে আবার Favole আশ্চর্য যদি কোভিড -19 এর জরুরি অনুষ্ঠান তারা ভবিষ্যতের মানবতার চিহ্ন রেখে যাবে।
ছাপ, যাইহোক, আবার, আধুনিকতা গঠিত আর্কাইভ এবং মেমরি অপসারণ তাড়াহুড়ো বেদনাদায়ক, সৈকত এবং শপিং মলে ফিরে আসা।
হতে পারে, জিওভানি গুগের গবেষণায় দেখা যায়, আমরা আছি "ভবিষ্যতে ফিরে যেতে" অক্ষম, অর্থাৎ, নিজেকে আলাদা কল্পনা করতে অক্ষম, সৃজনশীলভাবে একটি "ভাল" - এবং অ-শনাক্তকরণ - অতীতের স্মৃতি থেকে শুরু করে একটি ভবিষ্যত গড়ে তোলা।
এবং সম্ভবত স্বাভাবিক অবস্থায় ফিরে আসার এই তাড়াও অন্য ধরণের ভয় দ্বারা অনুপ্রাণিত, সম্ভবত একটি অচেতন। কনফিনমেন্ট হল গভীর শিকড় সহ একটি শক্তিশালী উদ্ভিদ যা প্রায়শই রাজনৈতিক প্রকৃতির ক্রিয়াকলাপের মাধ্যমে ভাইরাসের ভয় এবং ভয়ের পরিবর্তে পুষ্ট হয়েছে। এমনকি খুব বেশি না গিয়েও, বেশ কয়েকজন বুদ্ধিজীবী রয়েছেন যারা সাম্প্রতিক মাসগুলিতে ভাইরাসটি হতে পারে এমন বিপদের বিরুদ্ধে আমাদের সতর্ক করেছেন। স্বাধীনতা হ্রাস করার অজুহাত ভাল মহামারী অতিক্রম. রাজনৈতিক কারণে, জরুরি অবস্থা প্রায়ই দৈনন্দিন জীবনে পরিণত হওয়ার ঝুঁকি নিয়ে থাকে। অন্যদিকে, বন্দিদশা থেকে "মুক্তি" নাগরিকদের স্বাস্থ্যের ক্ষতির জন্য নিছক অর্থনৈতিক কারণে অনুপ্রাণিত হতে পারে না এবং করা উচিত নয়।
অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধির পরিপ্রেক্ষিতে পড়ুন, উন্নয়ন আর কিছু নয় বাজার ব্যবস্থার গ্রহ সম্প্রসারণ। মার্কো আইমের বিশ্লেষণে, সমস্যাটি কেবল এই মডেলটিকে নির্বিচারে গ্রহণ করার মধ্যেই নয়, বরং এটিকে প্রাকৃতিক, অনিচ্ছাকৃত, প্রায় একটি নিয়তি হিসাবে ভাবার মধ্যে রয়েছে যা থেকে পালানো অসম্ভব।
একটি অনুমানকৃত যৌক্তিকতার প্রকাশের চেয়ে উন্নয়নের ধারণাটি কীভাবে বিশ্বাসের কাছাকাছি তার একটি উদাহরণ এই সত্য দ্বারা দেওয়া হয়েছে যে, বারবার ব্যর্থতা, বৈষম্যের বৃদ্ধি এবং ক্রমবর্ধমান স্পষ্ট পরিবেশগত সংকট সত্ত্বেও, আমরা অবিচ্ছিন্নভাবে চালিয়ে যাচ্ছি। একই দিক।
সমস্ত মানুষকে পশ্চিমাদের জীবনযাত্রার মানের দিকে উন্নীত করার লক্ষ্য হল, Aime উপসংহারে, বস্তুগতভাবে অপ্রাপ্য। এবং তবুও, অগ্রগতির অনিবার্যতায় বিশ্বাসকে সমর্থন করার জন্য, যা উত্পাদন বৃদ্ধি এবং পণ্যের সঞ্চয় হিসাবে বোঝা যায়, এই সমস্ত কিছু সম্ভব "যেমন" করা দরকার।
গান্ধী নিজেও অনুরূপ সিদ্ধান্তে এসেছিলেন বলে মনে হয়েছিল যখন তিনি বলেছিলেন ভারত ইংল্যান্ডের মতো হয়ে উঠুক তা বিশ্ব সহ্য করতে পারবে না।
Aime আপনাকে আধুনিক যুগের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিপ্লবগুলিকে সমালোচনামূলকভাবে দেখার জন্য আমন্ত্রণ জানিয়েছে। তখন লক্ষ্য করা যাবে যে, বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই সবচেয়ে আনুষঙ্গিক প্রচেষ্টা ছিল বাস্তব ও সঠিক ভবিষ্যৎ পরিকল্পনার পরিবর্তে বিদ্যমানকে ধ্বংস করা। তাই একটি নতুন দৃষ্টিভঙ্গি প্রয়োজন যা উপলব্ধি করার জন্য দুটি উপাদানের প্রয়োজন: প্রথমটি ভবিষ্যতের একটি নতুন দৃষ্টিভঙ্গি, একটি প্রকল্প যা আগামী দিনের সংকীর্ণ দিগন্তেই নয়; দ্বিতীয়টি হল বিপন্ন প্রজাতির অংশ হওয়ার সম্মিলিত সচেতনতা।
মহামারী খালি নেক্সাস আছে আমাদের সিস্টেমের চরম ভঙ্গুরতা: কয়েক মাসের বন্ধ এবং মন্থরতা এটিকে হাঁটুতে নিয়ে এসেছে। এবং এটি, আইমের জন্য, এই সত্যের একটি স্পষ্ট লক্ষণ যে আমরা একটি অনিশ্চিত ভবিষ্যতের পূর্বাভাস দিতে পারিনি, আমাদের কাছে কোনও ধরণের স্টক নেই, কোনও শক শোষক নেই। আমরা আজকের উপর ভিত্তি করে একটি সিস্টেম তৈরি করেছি। এবং তারপরে আমাদের নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করতে হবে যে ভবিষ্যতের কথা চিন্তা করে না এমন একটি সমাজের জন্য আগামীকাল কী হতে পারে।
প্রায় সম্পূর্ণ সম্ভাবনার অভাব এবং বড় আকারের প্রকল্পের কারণে এর সমস্ত দলের সাথে রাজনীতি সরাসরি প্রশ্নের মুখে পড়ে।
ভবিষ্যৎ প্রকল্প বা এমনকি অতীত সম্পর্কে একটি স্পষ্ট জ্ঞান ছাড়াই, আমরা এমন কিছুর উপর নির্ভর করি যা সময়ের কুয়াশায় হারিয়ে গেছে, এক ধরণের প্রতিষ্ঠার মিথ: আমার পরিচয়, শিকড় এবং স্বয়ংক্রিয় আদিমতার সান্ত্বনাদায়ক রূপক দ্বারা সমর্থিত।
এই অপ্রতিরোধ্য দৌড়ের দ্বারা নির্মিত ছায়ার শঙ্কু দ্বারা অন্ধ হয়ে আমরা শেষ লাইনটি কী এবং আমাদের দৌড়ের অর্থ কী তা নিয়ে চিন্তা করা বন্ধ করে দিয়েছি। সেজন্য লেখকরা নতুন সংস্কৃতি গড়ে তোলাকে প্রয়োজনীয় বলে মনে করেন চালুনৃতাত্ত্বিক এবং তরুণদের এটি করতে হবে, আসলে তাদের পথ পরিবর্তন করা কঠিন কাজ।
লুসিয়ানো গ্যালিনো তুলে ধরেছেন কীভাবে, আমাদের যুগে, বিংশ শতাব্দীর রাজনীতি এবং সমাজের বৈশিষ্ট্যযুক্ত সামাজিক শ্রেণীগুলি অদৃশ্য হয়ে গেছে বলে মনে হয়, কিন্তু বাস্তবে যা অদৃশ্য হয়ে গেছে তা হল শ্রেণী চেতনা, উদ্দেশ্য একটি সম্প্রদায়ের অন্তর্গত হওয়ার উপলব্ধি। , একটি সাধারণ ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত.
গ্রেটা থানবার্গ, বা সার্ডিন আন্দোলনের অনুসরণে যে তরুণরা সংঘবদ্ধ হয়েছে তারা সীমিত হলেও, ঘৃণাত্মক বক্তব্যের বিস্তারের বিরুদ্ধে "নিচ থেকে" এবং একটি প্রধানত যুব শ্রেণীর মধ্যে, "নিচ থেকে" এবং প্রধানত যুব শ্রেণীর মধ্যে সংঘবদ্ধকরণ এবং প্রতিবাদের পদক্ষেপের আশা ও বাস্তবায়নের উদাহরণ। . এবং এটি তাদের কাছ থেকে যে, Aime এর জন্য, আমাদের অবশ্যই শুরু বা পুনরায় চালু করতে হবে। কারণ ইন চিন্তার সংকট, বর্তমানের মধ্য দিয়ে চলার মতো, একমাত্র সমাধান হল ভবিষ্যত নিয়ে আবার ভাবা শুরু করা, যা একটি সাধারণ আগামীকাল।
কেউ এই ইঙ্গিতগুলি সম্পর্কে তর্ক করতে পারে, তবে যা করতে পারে না তা থামানো এবং প্রতিফলিত করা নয়।
বিবলিওগ্রাফিয়া ডি রিফারিমেন্টো
মার্কো আইমে, আদ্রিয়ানো ফাভোলে, ফ্রান্সেসকো রেমোটি, Il mondo che avrete. ভাইরাস, অ্যানথ্রোপোসিন, রিভোলুজিওন, Utet, মিলান, 2020
লেখক
মার্কো আইমে: জেনোয়া বিশ্ববিদ্যালয়ের সাংস্কৃতিক নৃবিজ্ঞানের অধ্যাপক।
আদ্রিয়ানো ফাভোল: তুরিন বিশ্ববিদ্যালয়ের সংস্কৃতি, রাজনীতি এবং সমাজ বিভাগে সংস্কৃতি ও শক্তি এবং সাংস্কৃতিক নৃতত্ত্ব শেখায়।
ফ্রান্সেসকো রেমোটি: তুরিন বিশ্ববিদ্যালয়ের ইমেরিটাস অধ্যাপক, তুরিনের একাডেমি অফ সায়েন্সেসের সদস্য এবং অ্যাকাডেমিয়া নাজিওনাল ডি লিন্সেই।
