في عالم مثالي، فإن أول لقاء لنا مع المنهج العلمي ـ في المدرسة الابتدائية ـ سيكون كافياً لكي نتمكن من التصالح مع الواقع من خلال القتال على قدم المساواة. وبدلًا من ذلك، فإن العالم بعيد جدًا عن الكمال، لدرجة أننا، حتى بعد إجراء دراسات على مستوى معين، نصل إلى مفارقة: تفضل الأسلحة الحادة بدلاً من الترسانة الكاملة التي لدينا تحت تصرفنا. لنكن واضحين، الطريقة العلمية لها مجالات تطبيقها وهي ليست الضوء الذي نضيء من خلاله كل جانب من جوانب الحياة، ولكن على وجه التحديد عندما نواجه مظاهر واضحة لسيناريوهات يسهل فيها خداع الحدس لا ينبغي للمرء أن يكون لديه شك حول مدى ملاءمة استخدام الطريقة العلمية.
لسوء الحظ، فإن النظر إلى العالم من خلال "نظارات" العلم ليس فقط لا يأتي بشكل عفوي، لكنه ليس مرضيًا أيضًا. وفي الواقع، يكشف العلم في أغلب الأحيان عن جوانب لم نأخذها في الاعتبار، وتعقيدات تبعدنا عن تحقيق أهدافنا، وحقائق ليست رومانسية على الإطلاق، أو آفاق غير وردية. ولهذا السبب فإن اتخاذ القرار باستخدام المنهج العلمي، عندما يكون استخدامه صحيحا، يتطلب جهدا كبيرا من الإرادة، فضلا عن الجهد العقلي. إن جعلها آلية تلقائية يوفر أ تدريب طويل ومن المحزن أن نقول، حتى الآن لم يتولى نظامنا المدرسي المسؤولية عن ذلك. تبدأ جميع التدريبات المتعلقة بتطبيق المنهج العلمي - بشكل عام - بسبب الاختيارات التي يتم اتخاذها بدافع الشغف من قبل أولئك الذين يقررون ممارسة مهنة في قطاع البحث العلمي. لكن المنهج العلمي ليس موضوعا للمتخصصين، ولا موضوعا يمكن أن نطرحه من أمتعتنا الثقافية.
لكن دعونا نرى بالتفصيل ما هو. في صياغة غاليليو غاليلي، والمراحل الأساسية للمنهج العلمي هي:
– ملاحظة الظاهرة
- قياس كل ما يتعلق به ويكون قابلاً للقياس
- صياغة الفرضية
- اختبار الفرضية من خلال التجربة
– صياغة القانون (أطروحة)
– التحقق من خلال إمكانية تكرار التجربة للحصول على نفس النتيجة
استخدام المنهج العلمي لتحليل الحقائق هذا لا يعني البدء من جديد اوني فولتا من الصفر بالملاحظات والقياسات والتحقق وكل شيء آخر، ولكن يكفي الاستفادة من الأبحاث المتاحة بالفعل، في إشارة إلى مجتمع الخبراء في هذا القطاع المعين من المعرفة. ولا بد من القول أيضًا أنه مع مرور الوقت، تطور العلم وانقسم إلى تخصصات جديدة باستمرار، مما يجعل من الصعب تحديد منهجية دقيقة قابلة للتطبيق عالميًا. لكن ما لم يتغير أبدًا هو الدور الأساسي الذي تلعبه منح جمعت لدعم أطروحة. البيانات تجعل النظرية صالحة حتى يتم جمع بيانات أخرى قادرة على دحضها. باختصار، العنصر الأساسي للإثبات العلمي هو أنه مدعوم بالبيانات. لا توجد عقائد، ولا مبادئ للسلطة، ولا حتى افتراض للحقيقة لمجرد اتباع المنهج العلمي (ستكون عملية إيمانية). الطريقة العلمية ليست مرادفة لليقين المطلق أو الحقيقة. إنها ليست الغاية، بل الوسيلة. ومع ذلك، كل ما يمكن فعله على وجه اليقين هو رفض الفرضيات غير الصحيحة، أو تقديم دليل على أن البيانات المأخوذة في الاعتبار هي في الواقع خاطئة أو ليست قوية بما فيه الكفاية. قد يبدو الأمر غريبا، بالنظر إلى النقص في هذه الطريقة، ولكن أ أفضل طريقة لم يتم تحديدها بعد. لقد أدى الحدس، و"الحاسة السادسة"، والارتباط البسيط بين البيانات، والحكايات، ومبدأ السلطة، والإيمان إلى نتائج جيدة حتى الآن، ولكن تم القضاء عليها إحصائيا من خلال الميزانية العمومية التي تأخذ الفشل في الاعتبار أيضا. باختصار، يبدو أن إثبات صحة النظرية من خلال إجراء علمي، مثل تلك التي اقترحها جاليليو، والتشكيك فيها بمجرد توفر ملاحظات وبيانات جديدة يمكن أن تدحضها، يبدو أفضل طريقة لمحاربة أي نظرية غير مفهومة على ما يبدو. الواقع.
ومع ذلك، فإن كل واحد منا، بما في ذلك أولئك الذين كتبوا هذا المقال وأولئك الذين يقرأونه، يميل - كل يوم تقريبًا - إلى تجنب استخدام هذا "السلاح" القوي والأفضل جدًا من الآخرين. نحن نفعل ذلك عندما نقنع أنفسنا بأن علاجنا المنزلي ضد مرض معين يمكن استخدامه لعلاج الأصدقاء أو الأقارب الذين يعانون مما يبدو لنا أنه نفس المرض، ونحن نفعل ذلك عندما نعتقد أنه يمكننا دحض البيانات الإحصائية لمختلف الأمراض. الدراسات المنشورة في المجلات العلمية، فقط من خلال سرد تجربتنا الفريدة والشخصية للغاية عما حدث لنا. ما زلنا نفعل ذلك عندما نقع في حب معتقداتنا، وإذا كان رأي الخبراء لا يتطابق مع ما نفضله، فإننا نلجأ إلى إمكانية إنكار العلم في المستقبل. نحن في الأساس نستخدم المنهج العلمي كما نشاء (مغالطة قطف الكرز). نحن نقبل كل ما يناسب تفكيرنا ونحول كل شيء آخر إلى "أطروحة مفادها أن العلم سيتغير عاجلاً أم آجلاً، كما حدث في الماضي". المشكلة هي أننا، في اللحظة المحددة التي نشير فيها إلى تاريخ العلم - والذي من المؤكد أنه قد تراجع في بعض الأحيان عن خطواته - فإننا نفعل ذلك دون بيانات تدعم أطروحاتنا، ولكن فقط "عن طريق الإحساس". صحيح أن العلم قد راجع مواقفه في الماضي (في التاريخ الحديث مرات أقل فأقل)، لكنه كان يفعل ذلك في كل مرة. وتبقى في نطاق المنهج العلميأي استخدام ملاحظات جديدة وبيانات جديدة وفحوصات جديدة وتبرير الاستنتاجات الجديدة وشرح أي أخطاء سابقة. وفوق كل شيء، فإن عملية التسليم بين الأطروحة القديمة والأطروحة المحدثة تم دون أي توقعات قادمة من الحاسة السادسة لخبراء أفراد أو خبراء أقل.
مناطق الراحة والتحيزات المعرفية، اختصارات لقراراتنا
كل هذه المواقف المناهضة للعلم طبيعية تمامًا وإنسانية. نشأ كل واحد منا من خلال العادات والسلوكيات التي نقلتها إلينا عائلتنا ومجتمعنا ومدرستنا. قليلون هم المحظوظون الذين يبدأون منذ ولادتهم في نوع من التعلم محصن ضده التفكير المضاد للعلم. وبشكل عام، فإن اللاوعي لدينا أكثر من ملوث بالتحيزات، التي يطلق عليها في لغة علماء النفس "التحيزات المعرفية"، والتي تميل إلى أن تترسخ في أذهاننا بهدف حل المشكلات والتوصل إلى حلول بسرعة أكبر، حتى لو كان ذلك يعني عدم التفكير. ولا تتصرف بشكل صحيح. البقاء في منطقة الراحة الخاصة بنا أمر مطلق الوفاء ويحررنا تماما من أي ضغوط نفسية.
دعونا نفكر في الاستعارة التي طرحتها في بداية المقال: لدينا أسلحة تحت تصرفنا في المعركة ضد الواقع الذي لا نعرفه، لأننا نفضل استخدام سلاح الحدس الفظ أو الحاسة السادسة وليس ترسانة من الأسلحة. أحدث جيل من الأسلحة الحربية كتلك التي يمثلها المنهج العلمي؟ لماذا نستمر في البحث عن إبرة في غرفة مظلمة عن طريق تحسسها، مع المخاطرة بإيذاء أنفسنا بدلاً من تشغيلها؟ ضوء العقل؟ حسنًا، الأمر بسيط: الأسلحة التكنولوجية أو المصباح الكهربائي الذي يضيء الغرفة يجبرنا على قبول الواقع، وهو ما قد لا نحبه. هذه وسائل لإخراجنا من منطقة الراحة الخاصة بنا. عند تلك النقطة سنكون مجبرين على مواجهة المواقف، ربما لإلزام أنفسنا، بالعمل، بالدراسة، بإخضاع أنفسنا لحكم الآخرين، والاعتراف بضعفك وعيوبنا.
في مجال علم النفس الاجتماعي، يمكن إرجاع موقفنا المناهض للعلم إلى ما يسمى "التنافر المعرفي"، أي الظاهرة التي بموجبها، عندما نجد أنفسنا في مواجهة تناقض وظيفي بين الآراء والبيانات - على التوالي، تلك المتجذرة فينا وفينا. تلك التي يقدمها العلم – نحاول تلقائيًا إزالة أو تقليل سبب انزعاجنا النفسي (أحيانًا يمس هذا الانزعاج أوتار احترام الذات). وهذا يمكن أن يؤدي إلى تفعيل عمليات المعالجة المختلفة، والتي تسمح لنا بالتعويض عن التنافر، ولكن لدفع ثمنها è، في كثير من الأحيان، الشركة. انظر فقط إلى ما حدث خلال جائحة كوفيد-19: لا يزال بوسعنا أن نحصي عددًا من نظريات المؤامرة بقدر التنافر المعرفي الذي وُلِد في تلك الفترة. لم تكن كل نظرية أكثر من مظهر لصراع معين لشخص ما، والذي التزم به جميع أولئك الذين لديهم نفس الصراع المشترك مع ذلك الشخص. فيروس غير موجود، فيروس مثل نزلات البرد، لقاحات تقتل، لقاحات تسبب أمراضًا غير قابلة للشفاء إلى حد ما، صينية أولًا، ثم إيطالية، ثم ناشرات ألمانية، والجرافين، والجيل الخامس، وشركات الأدوية. الجميع على استعداد لنقل المسؤوليات وإمكانيات العمل خارج مجالهم الشخصي. وبالتالي فإن السكان غير قادرين على الحركة وغير مستعدين للقيام بدورهم من أجل خير المجتمع.
مثال آخر على التنافر المعرفي، أسهل بكثير في فهمه، هو ذلك الممثل في حكاية إيسوب "الثعلب والعنب". وهنا، التنافر بين الرغبة في العنب وعدم القدرة على الوصول إليه، يقود الثعلب إلى استنتاج مفاده أن «العنب حامض». من وجهة نظر علم النفس، يعلمنا هذا أنه من الأسهل بكثير إنكار شيء ما بدلاً من تفكيك نظام معتقد كامل عن طريق التشكيك حتى في واحد فقط (بما في ذلك احترام الذات). هناك تنافر معرفي آخر شائع جدًا، على سبيل المثال، رفض بعض مستهلكي الكحول والعديد من المدخنين للكمية التي لا نهاية لها من الدراسات العلمية التي لا تعطي أي أمل لعاداتهم، مع ملاحظة الضرر الذي يمكن أن تسببه رذائلهم. ناهيك عن نوع التنافر الذي ينشأ عندما نكتشف أن وسائل الراحة لدينا تعرض البيئة للخطر أو تساهم في تغير المناخ. بدلاً من بدء محادثة، حتى ولو كانت محادثة تقدمية يتخلى عن الراحة المكتسبة، نحن نفضل أن نرفض تمامًا فكرة اتفاق العلماء حول العالم على أن البشر هم المتسببون في هذا التغير المناخي. لذلك دعونا نواصل البحث عن ذلك العالم (حتى بدون مؤهلات)، ربما يكون أكبر سنًا، أو ليس كفؤًا تمامًا في هذا المجال، دون اعتراف كامل من المجتمع العلمي، مع تضارب مصالح أكثر أو أقل وضوحًا، ومن هو المتحدث الرسمي باسمه. رفضنا الاستسلام للصراع. إن الاعتراف بالمشكلة يعني أن نكون جزءًا منها، ونحن معتادون عليها أيضًا أشعر بتحسن من الآخرين.
وأخيرًا، هناك جانب أخير يجب ذكره حول ميلنا الفطري إلى تجنب المنهج العلمي. إذا كانت الرسالة القادمة من الخارج، والتي ينبغي أن تقودنا إلى اتباع طريق العلم، تتعارض مع مستوى قبولنا المحدد مسبقًا، فإن الصراع الداخلي يضاف إلى الصراع بسبب نوع الاتصال. على سبيل المثال، عندما نرفض لغة تقنية للغاية، أو مصطلحات مجردة للغاية، أو طلبًا طويلًا جدًا للاهتمام أو على أي حال تعقيدًا نعتبره ليس في متناول أيدينا، يحدث حتى مفارقة: كلما كانت المعلومات أكثر دقة وعلمية، كلما ابتعدنا عنها، وبدلاً من ذلك نفضل المعلومات غير الصحيحة ولكن الأسهل في الفهم. إن وهم أولئك الذين يفهمون التواصل هو أنه من الممكن دائمًا العثور على الرسالة المتعاطفة الصحيحة، والتي تنتقل على نفس الأطوال الموجية مثل المحاورين. ولسوء الحظ، فإن العقبة الأولى التي يجب إزالتها هي أنفسنا، باعتبارنا مستلمين للرسالة، لأنه سيكون هناك دائمًا شخص ما لديه حتى مستوى أقل من الاهتمام، مع كراهية أكثر عمقًا وحادة تجاه هذا النوع من الرسائل. والحقيقة هي أننا يجب أن نتعايش مع هذا النوع من المواقف، ونرفع الوعي بالمشكلة ببطء ونسعى إلى تحقيق هدف تغيير، تدريجيًا دائمًا، الذي يبدأ من كل واحد منا.
