Setiap era menghasilkan bentuk-bentuk artistik tersendiri karena setiap era mengembangkan hubungan yang berbeda dengan realitas. Jika abad kedua puluh adalah abad industri budaya, reproduksi teknologi, dan komunikasi massa, abad kedua puluh satu menghadapi kondisi yang berbeda: kompleksitas media. Kita hidup terbenam dalam ekosistem di mana gambar, informasi, bahasa, dan platform terus tumpang tindih, menghasilkan realitas yang berlapis dan terus berkembang. Sejak tahun 1930-an, Walter Benjamin mengamati bagaimana reproduksi teknologi mengubah hubungan antara karya seni dan audiens. Saat ini, refleksi tersebut tampak semakin relevan: kita tidak hanya menyaksikan reproduksi gambar, tetapi juga proliferasi gambar yang tak henti-hentinya dalam jaringan digital global. Karya seni bukan lagi objek yang terisolasi; ia merupakan bagian dari aliran konten berkelanjutan yang mendefinisikan kembali maknanya. Dalam konteks ini, seni tidak dapat sekadar merepresentasikan dunia. Seni harus terlibat dengan cara dunia dibangun, disaring, dan dipersepsikan melalui media. Perspektif ini selaras dengan wawasan Marshall McLuhan bahwa media bukanlah saluran netral sederhana, tetapi kekuatan yang mampu mengubah persepsi dan organisasi sosial. Seniman kontemporer tidak hanya mengamati realitas; ia mengamati perangkat yang membentuknya.
Kompleksitas media tidak selalu sejalan dengan kelimpahan gambar yang sederhana.
Hal ini menggambarkan suatu kondisi di mana setiap pengalaman dilalui oleh berbagai tingkat interpretasi. Suatu peristiwa ada, direkam, dibagikan, dikomentari, diinterpretasikan ulang, dan diarsipkan hampir secara bersamaan. Perbedaan antara pengalaman langsung dan representasi menjadi semakin kabur. Seperti yang diintuisikan oleh Vilém Flusser, citra teknis tidak hanya merepresentasikan dunia: citra tersebut berkontribusi dalam membentuk cara kita memahaminya. Transformasi ini telah dianalisis secara radikal oleh Jean Baudrillard, yang menurutnya masyarakat kontemporer berisiko menggantikan realitas dengan banyak simulasi. Kita hidup tidak hanya di antara citra, tetapi juga di dalam sistem representasi yang sering mendahului pengalaman itu sendiri. Dengan demikian, seni mempertanyakan tidak hanya apa yang nyata, tetapi juga cara-cara di mana realitas diproduksi dan dikenali.
Peran media sosial juga berkontribusi pada transformasi ini.
Ruang digital tidak lagi hanya menjadi sarana penyebaran karya, tetapi juga menjadi latar belakang permanen tempat seni diproduksi, diamati, dan dinilai. Ruang digital menjadi panggung global di mana visibilitas terkadang berisiko mengalahkan konten, dan sirkulasi mengalahkan analisis mendalam. Karya ini tidak hanya bersaing dengan karya lain, tetapi juga dengan arus gambar yang terus menerus menyita perhatian kolektif.Dalam konteks ini, refleksi Guy Debord tentang masyarakat tontonan tetap relevan. Debord menggambarkan realitas di mana hubungan sosial semakin dimediasi oleh gambar. Saat ini, proses ini tampak diperkuat oleh platform digital, di mana visibilitas seringkali menjadi bentuk nilai dan representasi cenderung tumpang tindih dengan pengalaman.
Dalam menghadapi situasi ini, seni memainkan peran khusus.
Bukan untuk menawarkan jawaban pasti, melainkan untuk membuat kompleksitas yang seringkali tetap tak terlihat menjadi terlihat. Seni dapat memperlambat pandangan, mengganggu sifat otomatis kenikmatan, dan menciptakan ruang untuk refleksi dalam lingkungan yang didominasi oleh kecepatan komunikasi. Dalam hal ini, seni mengambil inspirasi dari refleksi Byung-Chul Han, yang mengidentifikasi komunikasi berlebihan sebagai salah satu karakteristik mendasar zaman kita. Seniman kontemporer dengan demikian berada dalam posisi baru. Di satu sisi, mereka menggunakan alat-alat teknologi yang sama yang mendorong komunikasi global; di sisi lain, mereka dituntut untuk secara kritis mempertanyakan alat-alat tersebut. Karya seni kemudian menjadi tempat negosiasi antara partisipasi dan jarak, antara keterikatan dan kesadaran, antara visibilitas dan makna. Perspektif ini juga berkaitan dengan pemikiran Jacques Rancière, yang baginya seni tidak dapat dipisahkan dari rezim visibilitas yang mendefinisikan apa yang dapat dilihat, dikatakan, dan dipikirkan dalam masyarakat tertentu. Karya seni kontemporer tidak hanya menghasilkan gambar: karya seni tersebut mendefinisikan kembali kondisi di mana beberapa realitas menjadi terlihat dan yang lain tetap dikecualikan dari pandangan kolektif.
Seni di era kompleksitas media tidak bisa berpura-pura terlepas dari media.
Namun, seni dapat membantu membuatnya lebih mudah dipahami. Dalam masyarakat yang dipenuhi oleh semakin banyaknya gambar dan informasi, nilai seni tidak hanya terletak pada produksi konten baru, tetapi juga pada kemampuannya untuk menghasilkan bentuk perhatian baru, cara pandang baru, dan kemungkinan interpretasi baru. Mungkin tugas seni kontemporer bukanlah untuk menjelaskan dunia, tetapi untuk menciptakan kondisi agar dapat mengamatinya dengan lebih jelas. Di zaman di mana segala sesuatu cenderung dikomunikasikan, dibagikan, dan dikonsumsi secara instan, karya seni tetap memiliki kemampuan untuk membuka ruang penangguhan, interval kritis di mana makna masih dapat muncul. Seni tidak menghilangkan kompleksitas masa kini. Seni membuatnya terlihat. Dan justru dalam kemampuan untuk memberi bentuk pada ketidakpastian, tanpa mereduksinya menjadi penyederhanaan, salah satu fungsi terpentingnya tetap ada: membantu masyarakat memahami dirinya sendiri saat berubah.
