A partir de las medidas extraordinarias implementadas por el gobierno italiano, así como por los gobernadores de muchos otros estados hasta ahora, en primer lugar, el cierre del 9 de marzo de 2020, los autores del libro “El mundo que tendrás. Virus, Antropoceno, revolución” realizar un análisis detallado del estado actual de la sociedad italiana. Una comparación con esos sistemas que siempre han sido etiquetados apresuradamente como primitivos. Y una mirada al futuro que debe pasar, sin nostalgia, desde un pasado más o menos reciente pero siempre importante. Reflexiones que también quieren ser una advertencia a los jóvenes, los únicos con los que realmente se puede contar, con la esperanza de que encuentren cuanto antes la necesaria cohesión y concienciación.
Las diferentes culturas predisponen Las “vías de escape” como soluciones indispensables y saludables al efecto "jaula" que cada uno de ellos tiende a producir. La megacultura occidental, identificable como perteneciente al Antropoceno, no sólo no ha previsto vías de escape o alternativas a sí misma sino que sigue teniendo una visión distorsionada del mundo.
Los autores destacan como convivencia útil entre los seres humanos es realmente posible solo con la condición de que también nos demos cuenta en primer lugar una convivencia útil con la naturaleza. Este aspecto siempre ha sido pasado por alto por el antropocentrismo imperante en la sociedad civilizada.
Aparte del toque de queda durante la Segunda Guerra Mundial, la empresa italiana nunca había tenido experiencia directa de medidas tan drásticas y restrictivas como un cierre completo. Para nosotros, los cierres o suspensiones suelen ser imputables a periodos de descanso, vacaciones, ocio, diversión… en definitiva, son una pausa, un stand-by de la rutina. Generalmente esperado, bienvenido y agradable.
laEkyusi de la BaNande de Kivu del Norte – Congo y lo Shabat de los judíos son "traumas" que una cultura se impone a sí misma, autosuspensiones mediante las cuales una cultura se fuerza a sí misma a "ponerse entre paréntesis" a sí misma y a sus pretensiones de dominación. Una forma válida de reconocer que, además de ella misma, existen otras realidades (la tierra, el bosque,...) de las que el ser humano obtiene recursos y que muy bien podrían existir incluso sin el trabajo de los hombres.
El confinamiento, esta suspensión tan inesperada como desestabilizadora y sin embargo inevitable y necesaria, ha detuvo los engranajes de una poderosa máquina económica que estamos acostumbrados a pensar no sólo como imparables sino también como universales, como algo sagrado e intocable.
Lo que le falta a nuestra civilización, nos recuerdan los autores, es exactamente la idea del límite, de tu límite. Nuestra cultura, tan llena de esclarecimiento que proporciona la ciencia, carece del esclarecimiento que proviene de la práctica de la autosuspensión, de la práctica de detenerla. Este deseo, también definido como "el mal del infinito", es el origen de los problemas que aquejan a la sociedad moderna: desregulados, anómicos, patógenos.
Las autosuspensiones traumáticas introducen un fuerte sentido de limitación en las culturas que las practican. Los obligan a volver a la naturaleza, les hacen ver el final, les hacen aceptar el arresto, les hacen incorporar la muerte. Pero no es una muerte de desolación, una desertificación: la muerte de las empresas culturales coincide con el reconocimiento de los derechos de la naturaleza.
Estamos tan atrapados en las densas mallas de esta hipercultura que, como dice Fred Vargas, no hacemos más que avanzar a ciegas, inconscientes e ingenuos.i.
Remotti no excluye la posibilidad de adquirir una visión crítica y previsora, pero en ausencia de una auténtica suspensión cultural no es seguro que a la visión crítica le siga la correspondiente acción modificadora. El bloqueo es un cierre no deseado y no planificado. Una detención de la que uno solo tiene prisa por salir para volver a la normalidad lo antes posible.
Los virus y los confinamientos tienen una larga historia en la humanidad, incluso recientemente. Basta pensar en el sida, el ébola o la epidemia de sarampión de 2019. Favole subraya las peculiaridades del Sars-Cov-2, que son que se ha propagado globalmente con una velocidad extraordinaria pero, sobre todo, que ha subvertido un imaginario generalizado que vincula las epidemias con pobreza.
El coronavirus ha irrumpido en un mundo que se creía inmune a este tipo de ataques. El mundo occidental, convencido de pertenecer a una modernidad poderosa y eficaz contra las enfermedades epidémicas, se ha visto obligado a una rápida contracción del espacio.
Pero cuánto, se pregunta el autor, la suspensión por el coronavirus nos hizo pensar realmente sobre cómo éramos y cómo nos gustaría ser en el futuro.
Este mismo virus, que también debería hacernos sentir biológicamente pertenecientes a una humanidad común, en cambio ha revivió el semillero de políticas nacionalistas y soberanistas.
La sensación de impotencia que todos sentimos tras los primeros cierres es, en la detallada reconstrucción realizada por Favole, la misma que sintieron muchos seres humanos mucho antes de la llegada del coronavirus, ante mil fronteras reales y simbólicas que los separó de sus objetivos deseados. Porque lo cierto es que mientras los occidentales llevamos décadas teorizando las maravillas y encantos de un mundo abierto y globalizado, otras humanidades han vivido en perpetuo encierro.
Y, sin tener que mirar demasiado lejos, en los días más oscuros, mientras las unidades de cuidados intensivos estaban saturadas, todos nos preguntábamos quién habría tenido derecho a salvarse ante los demás.
Esto se debe a que el compartir, la solidaridad, el vínculo social nunca están definitivamente garantizados en los asuntos humanos.
El confinamiento nos hizo reflexionar sobre el hecho de que una sociedad imaginada como un conjunto de individuos aislados, cada uno de los cuales en una búsqueda espasmódica de su propio interés personal, es una aberración y no un ideal por el que luchar.
Los largos meses de confinamiento han confirmado plenamente lo que los estudiosos de la antropología definen reencantamiento del mundo, una vuelta a la religiosidad incluso en sus formas fundamentalistas e intolerantes, una negación del mito de la sociedad secularizada que impregnó a las generaciones de los sesenta y setenta.
Creencias, ritos, utopías, religiones, líderes carismáticos, leyendas urbanas... agolpan una modernidad que ya no se presenta como "secularizada". En este marco, Favole también sitúa la reevaluación de los rituales colectivos.
El coronavirus, en momentos de máxima agresión, impide también la celebración de ritos funerarios.
¿Quién hubiera pensado que en Italia, y en muchas otras partes del mundo globalizado, algo así podría suceder en el siglo XXI?
Sin embargo, para el autor no es algo realmente tan inesperado e impredecible. Los rituales imposibles y los cuerpos desaparecidos del 11 de septiembre, como los muertos sin rostro del Mediterráneo, debieron dar un primer sobresalto, un potente aviso a un mundo contemporáneo cegado, envuelto en su burbuja de bienestar, rodeado de pobreza y desesperación crecientes.
Y aquí nuevamente Favole se pregunta si los ritos de emergencia del Covid-19 dejarán huellas en la humanidad del futuro.
La impresión, sin embargo, es que, una vez más, la modernidad consiste en apresurarse a archivar y eliminar memoria traumático, volviendo a las playas y centros comerciales.
Tal vez, como muestran los estudios de Giovanni Gugg, estemos incapaz de “regresar al futuro”, es decir, incapaces de imaginarnos diferentes, construyendo creativamente un futuro a partir de una "buena" -y no identificatoria- memoria del pasado.
Y quizás esta prisa por volver a la normalidad también esté motivada por otro tipo de miedo, quizás inconsciente. El confinamiento es una planta robusta y de raíces profundas que muchas veces se ha nutrido, más que de miedos y miedos a los virus, de operaciones de carácter político. Sin darle demasiadas vueltas, han sido varios los intelectuales que nos han advertido en los últimos meses del peligro que el virus puede convertirse en un pretexto para una reducción de las libertades mucho más allá de la pandemia. Por razones políticas, la emergencia a menudo corre el riesgo de convertirse en la vida cotidiana. Por otro lado, la "liberación" del encierro no puede ni debe estar motivada por meras razones económicas, en detrimento de la salud de los ciudadanos.
Leído en términos de crecimiento económico, el desarrollo no es más que la expansión planetaria del sistema de mercado. El problema, en el análisis de Marco Aime, radica no sólo en la simple adopción indiscriminada de este modelo, sino en pensarlo como algo natural, ineluctable, casi un destino del que es imposible escapar.
Un ejemplo de cómo la idea de desarrollo está más cerca de una fe que de la expresión de una presunta racionalidad lo da el hecho de que, a pesar de los repetidos fracasos, el crecimiento de las desigualdades y la cada vez más evidente crisis ambiental, seguimos impertérritos. en la misma dirección.
El objetivo de elevar a todos los seres humanos al nivel de vida de los occidentales es, concluye Aime, materialmente inalcanzable. Y sin embargo, para sustentar la fe en la inevitabilidad del progreso, entendido como aumento de la producción y acumulación de bienes, es necesario hacer "como si" todo esto fuera posible.
El propio Gandhi parecía haber llegado a conclusiones similares cuando afirmó que el mundo no puede soportar que la India se vuelva como Inglaterra.
Aime te invita a mirar críticamente las revoluciones más importantes de la era moderna. Luego se notará que, en la mayoría de los casos, el esfuerzo más incidental fue destruir lo existente más que planificar un futuro real y adecuado. Se requiere, por tanto, una nueva perspectiva que, para realizarse, requiere dos elementos: el primero es una nueva visión del futuro, un proyecto que mira hacia delante y no sólo hacia el estrecho horizonte del mañana; el segundo es una conciencia colectiva de ser parte de una especie en peligro de extinción.
La pandemia tiene un nexo desnudo la extrema fragilidad de nuestro sistema: unos meses de cierre y desaceleración lo pusieron de rodillas. Y esto, para Aime, es una clara muestra de que no hemos sabido prever un futuro incierto, de que no tenemos stocks de ningún tipo, ni amortiguadores. Hemos construido un sistema basado en hoy. Y luego debemos preguntarnos qué mañana puede haber alguna vez para una sociedad que no piensa en el futuro.
La política con todos sus partidos está directamente cuestionada por su casi total falta de perspectivas y proyectos de gran envergadura.
Sin un proyecto de futuro ni un conocimiento claro del pasado, nos apoyamos en algo atávico, perdido en la noche de los tiempos, una especie de mito fundacional: identidad, corroborado por la reconfortante metáfora del arraigo y la primacía autóctona.
Cegados por el cono de sombra creado por esta carrera imparable, hemos dejado de pensar cuál es la meta y cuál es el sentido de nuestra carrera. Por eso los autores consideran necesario desarrollar una nueva cultura en'El antropoceno y los jóvenes tendrán que hacerlo, de hecho tienen la ardua tarea de cambiar de rumbo.
Luciano Gallino ha destacado cómo en nuestra época parecen haber desaparecido las clases sociales que habían caracterizado la política y la sociedad del siglo XX, pero en realidad lo que ha desaparecido sobre todo ha sido la conciencia de clase, la percepción de pertenecer a una comunidad de intenciones. , fundada sobre una base común.
Los jóvenes que se han movilizado siguiendo a Greta Thunberg, o el movimiento de la Sardina son ejemplos, aunque limitados, de movilizaciones que han esperado y realizado acciones de movilización y protesta “desde abajo” y dentro de una clase predominantemente joven, contra la propagación del discurso del odio. . Y es a partir de ellos que, para Aimé, debemos empezar o reiniciar. Porque en una crisis de pensamiento, como la que discurre por el presente, la única solución es volver a pensar en el futuro, que sin embargo es un mañana común.
Se puede discutir sobre estos indicios, pero lo que no se puede hacer es no detenerse a reflexionar.
Bibliografía de referencia
Marco Aimé, Adriano Favole, Francesco Remotti, El mundo que tendrás. Virus, antropoceno, revolución, Utet, Milán, 2020
Los autores
Marco Aimé: profesor de antropología cultural en la Universidad de Génova.
Adriano Fábulas: enseña Cultura y Poder y Antropología Cultural en el Departamento de Culturas, Política y Sociedad de la Universidad de Turín.
francesco remotti: profesor emérito de la Universidad de Turín, miembro de la Academia de Ciencias de Turín y de la Accademia Nazionale dei Lincei.
